<p>Эрл... написал:<br /> Здравствуйте.<br /> Мне интересно узнать, в каком веке происходило исход Кыргызов из сибири в Тянь-шаньские горы ? И был ли такой период, када кыргызы проживали и в современном Кыргызстане, и на территории Сибири ?<br /> Заранее огромное спасибо</p> <p><br /> Салам Эрл.. В этом вопросе ученые до сих пор не могут прийти к единому мнению. Одни говорят кыргызы пришли из верховях Енисея (Бартольд, Радлов и др.), а другие твердят что наши предки издревле обитали Тенир Тоо(Аристов, Маргулан, Валиханов и др.). Я считаю что половина кыргызских родов а именно носящие тотемистические название к примеру Бугу, Чон Багыш, Сары Багыш, Д??л?с, Мундуз и др. Енисейские кыргызы переселившиеся во время Кыргызского Великодержавия. А половина кыргызов уже обитали предгорье Ала Тоо (Худуд аль-Аалам, Джахан Наме, Китабуль масаалик уаль Мамаалик, Табааиуль Хайуаан и т.д.).</p>

<p>Власть кыргызского правителя VI-XIII вв.<br /> Предыдущие публикации по данной проблеме: О власти правителя в Хакасии VI-XIII вв. // Известия лаборатории археологии. Вып. 2. Горно-Алтайск: Изд-во ГАГУ, 1996. С. 156-162; О сакральном характере власти правителя в Хакасии VI-X вв. // Вестник ХГУ им. Н.Ф. Катанова. Вып. VII. Серия 7. Общественно-политические науки. Абакан: Изд-во Хакасского госуниверситета, 1998. С. 34-45. Угдыжеков С.А.<br /> В период средневековья представления о божественности правителя-носителя идеи порядка, участника космологического действа - являлись всеобщими [1]. Обожествление личности главы государства было важной коллективно-психологической предпосылкой интеграционных процессов в центральноазиатских номадических обществах [2]. По нашему мнению, аналогичными сакральными позициями обладал и правитель государства ранне средневековых киргизов. Однако те источники, которыми мы располагаем, не содержат прямого и концентрированного описания системы таких представлений. Вместе с тем, традиция осмысления власти в категориях "священного", как и любое другое явление культуры, не могла исчезнуть, не оставив никакой информации. В современных исследованиях расшифровке подобной информации уделяется большое внимание [3]. Данные, содержащиеся в памятниках енисейской и орхонской руники, в сведениях китайских и мусульманских авторов, синхронны реконструируемому мировоззренческому образу. Эти материалы могут быть основой для параллелей из фольклорных источников, не имеющих прочной хронологической привязки.&nbsp;<br /> В раннесредневековом киргизском обществе государственная власть имела развитую материально-экономическую базу, обслуживалась разветвленным политическим аппаратом, опиравшимся на военную силу. По сообщениям источников, суверенный правитель государства на Енисее в разное время именовался ажо, хан или каган. Упоминания о главе страны встречаются в значительном количестве эпитафийных памятников енисейской письменности. М.А. Унгвицкая заметила, что в этих текстах "утверждается три основных начала, определяющих психологию героя-воина, бега, тархана или тутука - лирического героя эпитафий-гимнов: мое государство..., мой народ..., моя семья - мои принцессы..., мои сыновья..." [4]. Хан и государство чаще всего объединены ("Я не насладился ни моим государством, ни моим ханом", "Мое государство и мой хан, я вами не насладился, я не стал ощущать солнце и луну, увы!" и т.п. [5]). По-видимому, этими патриотическими высказываниями в эпитафиях отдана дань несомненно существовавшей официальной государственной идеологии, подчеркивается верховный сюзеренитет кыргызского монарха. Служение хану считалось основным компонентом этического кодекса военного сословия наряду с доблестью и геройством, почитанием "родной" и "благословенной" земли, "родного народа". Очень ярко эта нравственная максима выглядит в отцовском завете: "Мой сын! ...Служи хану! Мужайся!" [6]. Мировоззрение господствующего класса, особенно сословия воинов, представляло собой, вероятно, не религиозно-философское учение в прямом смысле, а одну из форм выражения государственной идеологии, наиболее важные доктрины которой были почерпнуты их древней политеистической религии. Культ духов предков и природы, любовь к родной земле и государю сочетались в развитом профессиональном шаманизме, который в VI-VIII вв. н.э. был официальной религией у тюркоязычных народов Саяно-Алтайского нагорья [7].&nbsp;<br /> Исследователи А.М. Сагалаев и И.В. Октябрьская, обращаясь к специфике социальных ролей традиционного общества, считают неправомерным сведение мифоритуального осмысления социальных позиций к идеологическому "подкреплению" или "обоснованию" существующего порядка вещей и невозможным "вычленение собственное социальной роли" [8]. Согласившись с этим мнением, необходимо признать существование, помимо "светского", еще и некоего священного (в глазах современника) аспекта верховной власти. Известно, что еще ранние формы религиозных представлений и верований очертили то социальное поле, в котором присутствует власть. Преимущественное положение наделенных ею и исключительное - самого правителя требовало мировоззренческого освоения со стороны средневекового общества, которое выражало отношения власти в категориях родства [9]. Исходной формой социальной организации средневекового общества, как и в древности, была община, возникающая на основе кровнородственных связей и имеющая в качестве стереотипной формы социальной регуляции обычай. Мифоритуальная народная традиция включала государственность в идеальный образ общины, носителя всей совокупности социальных функций: это производственный, семейно-бытовой и идеологический коллектив. Я.И. Сунчугашев отметил, что, по "данным героических сказаний, средневековое поселение представляет собой аал, состоящий из большого количества юрт, а в центре находится, как правило, роскошная белая юрта хана" [10]. В таком виде предстает народная концепция государства - "одной семьи".&nbsp;<br /> Правитель в какой-то части мировоззрения той эпохи остается патриархальным вождем, общинным руководителем. В условиях средневековой государственности кыргызов сохраняет известное значение обычай табуирования, как важнейший механизм регулирования семейных и социальных отношений. Китайские известия комментируют это следующим образом: "У них есть царь, которому они подчиняются, и он осведомлен об их нуждах. Никто не может подойти к нему, пока ему не минет сорок лет" [11]. Этот отголосок возрастного табу сочетается с высоким социальным статусом священной особы главы государства, сакрализирует ставку правителя. Избранность южно-сибирского владыки была подкреплена системой пищевых запретов. "К пище ажэ добавляют хлебцы. Что касается подчиненных родов, то (они) едят только мясо, конину, верблюжатину и ничего другого" [12]. "Питаются мясом и кобыльим молоком. Один Ажо употребляет хлебенное (вино)" [13]. Известно, что подобным священным питьем у монгольских "важных господ" был кара-кумыс, рецепт которого утрачен [14].&nbsp;<br /> Вместе с системой сакральных запретов исторически одной из первых форм представлений об интегрирующих и регулирующе-контролирующих началах возникающей социальной общности стал тотемизм с четким разделением на "своих" и "чужих", с верой обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка. Эти, возникшие в глубокой древности, идеи были востребованы и в раннее средневековье. Древнейший мифологический сюжет у народов Южной Сибири связанный с прародителем-быком (коровой, оленем), был исследован М.И. Боргояковым [15]. Аристократический род кыргыз возводил своих предков к богу и корове, сочетавшимся в горной пещере. О схожих воззрениях жителей Кыргызского государства в середине XI в. писал Гардизи: "Некоторые поклоняются корове, другие - ветру, третьи - ежу, четвертые - сороке, пятые - соколу, шестые - красивым деревьям" [16]. Ибн-Фадлан в начале X в. подобным образом охарактеризовал тотемистические представления башкир: "Мы видели, как одна группа из них поклоняется змеям, другая - рыбам, еще одна - журавлям" [17]. В условиях средневековья, по мере большей институционализации общества, идея верховной власти - носительницы интересов на традиционный культ предков. Высшая религиозная санкция следовала из признания реальной естественной связи между правителем и богами - действительного происхождения одного от других. Основу этой концепции составляла принадлежность к особому, священному роду прямых потомков божества или своеобразное "усыновление". Становлению подобной идеологии легитимного традиционного (по М. Веберу) господства способствовали официальные генеалогические легенды, возводящие правителей к предкам - животным. Кыргызов - к божеству и корове, тюркского правящего рода ашина - к волчице, монголов - к волку и лани. "Родовое и племенное "единство" как бы скреплялось часто именем легендарного предка", - по замечанию С.М. Абрамзона [18]. Так название и изображение волка имело для тюрков VI в. "огромное значение" [19]; у чингисидов существовал запрет на убийство их мифологических предков - волка и оленихи [20]. Кыргызское общество также знало подобное ограничение, или регламентацию. Об этом, в завуалированном виде, говорится в одной из эпитафии: "Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей" [21]. "Убийство священного льва являлось тягчайшим преступлением и против самой государственной власти, и против прямого ее носителя - государя. Оно лишало ханскую власть не только живого символа, но и постоянной поддержки особого духа, обижавшего в державном звере", - делает вывод Л.Р. Кызласов [22]. Нарушение запрета - убийство определенного животного, например, лисицы или льва, в хакасской сказке преломляется в вызов ханской власти, угрозу для существующих устоев [23].&nbsp;<br /> Вполне возможным представляется, что кыргызские правители, помимо зооморфных предков, имели в качестве указания на исключительность своей персоны особый культ обожествленного исторического лица. Подобным культом для монгольской аристократии была традиция обожествления Чингисхана [24]. Роль генеалогии была значительной для идеологического обоснования верховной власти кыргызского правителя. Так, в середине IX в., в расчете на привлечение дополнительных сил к истреблению уйгуров, китайская дипломатия постоянно использовала версию о якобы существующем "родстве" между танской династией и домом кыргызских ханов, а также о принятии предком хана еще в середине VII в. вассальной зависимости от Китая. Таким образом, китайцы апеллировали к имеющейся у кыргызов генеалогической системе. От имени императора было написано: "Итак, предок уже тогда удостоился милости нашего государства. Я думаю, что в Вашем государстве оставшиеся (в живых) старики, безусловно, передают по традиции (об этом)" [25]. Фигура главы государства в существенной мере продолжает нести архаическую нагрузку вождеских традиций доклассового общества, прежде всего как личность, наиболее подходящая для священных контактов с духами предков и богами.&nbsp;<br /> Власть государственных структур была поднята над коллективно-общественными организационными институтами. Поскольку в источнике дается указание на существование в государстве на Енисее древнейшей системы военно-административного деления (в "Сокровенном сказании монголов" кыргызы названы Тумен-Кыргызами ("десятитысячными" кыргызами); Джучи взял с собой к Чингисхану "кыргызских нойонов-темников и тысячников" [26]), то есть основания считать, что средневековое население и войско Хакасии и Тувы было разверстано на десятитысячные округа - тумены, включавшие более мелкие подразделения: тысячи, сотни и десятки [27]. Таким образом, обнаруживается приоритет административного принципа структурирования социума над родоплеменным. Это свидетельство развитой государственности со сложной социально-политической организацией еще раз приводит к признанию бытования официального идеологического "комментария" существовавшей резкой социальной дифференциации. В новых условиях новым смыслом наполняется роль человека - индивидуального лидера. Верховный правитель аккумулирует в своих руках лидерство в разных сферах жизни при общей тенденции к появлении специализированных носителей отдельных видов власти [28]. Новые социальные роли были отмечены более высоким имущественным статусом; их значение подкреплялось идеологически. Профессиональные служители культа - камы и представители специализированного ремесла - кузнецы окружались ореолом святости и таинственности. Положение облеченных властью подчеркивало наличие титула особых символов: "золотого пояса" [29], воинских регалий, специфического покроя одежды и т.п. В письменных памятниках большое внимание уделялось указанию имени, титула и возраста героя повествования. "Звучное "мужское имя", снабженное титулом, свидетельствовало не только о высоком общественном положении его владельца. Оно указывало на существование у человека таких достоинств, которые вызвали к нему определенное благоволение божественных сил и привели к достижению высокого социального статуса" [30]. Служение "божественному государству", "геройство и доблесть" вознаграждалось правителем. Его престиж охраняли законы, которые были "очень строги". Подавший неблагоразумный совет государю приговаривался к отсечению головы [31]. Вероятно, наиболее ответственные политические проблемы могли обсуждаться на военных советах. На подобных совещаниях у чжурчжэней в X-XI вв. каждый участник имел право предложить свое решение. Государь утверждал наиболее понравившийся ему "проект", задача выполнения которого обычно возлагалась на автора [32].&nbsp;<br /> Придворный этикет не позволял сидеть в присутствии хана лицам до сорока лет [33]. Можно предположить, что круг тех приближенных, которые могли сидеть перед лицом хана, составляла отдельная категория старшей возрастной ступени общества - "аксагалы" (белобородые, старейшины), институт, известный из истории огузских племен VII-XI вв. н.э. [34] и выполнявший социально-правовые, обрядовые и административно-распорядительные функции. Мудрость и жизненный опыт людей почтенного возраста позволяют им не только пользоваться определенными привилегиями, но и, наряду с государственными служащими, принимать участие в управлении. Деятельность старика содержит элементы социальной роли "правителя" [35].&nbsp;<br /> Подобно тому, как старейшины были хранителями норм обычного права, принципов народной культуры и рационального опыта многих поколений и занимали ввиду этого ряд сакральных позиций: руководители обрядами, не требующими присутствия шамана, считались близкими к миру предков и т.д., - образ раннесредневекового правителя получает развитие как образ патриарха, защитника родного народа перед лицом внешней угрозы, социальных и природных катаклизмов. В хакасских героических сказаниях подчеркивается или мощь-богатырство, или убеленность сединами носителя ханского титула, что "указывает на признак старшего в семье, главы семьи, обладающего мудростью и опытом" [36]. Подобные представления нам известны у многих других народов. Например, устная традиция бурятского шаманизма сохранила в памяти народа предание об Эсеге Малане - Широколобом отце, сыне Тенгри. "Эсеге Малан" - некогда было почетным прозвищем Чингисхана [37].&nbsp;<br /> Данные кыргызской антропонимии также свидетельствуют о бытовании в средневековье представлений о священной фигуре правителя. По мнению хакасского исследователя М.И. Боргоякова, первоначальное местное имя Тепсей позже закрепилось в качестве названия горы на берегу Енисея и дошло до нашего времени [38]. Повторно найденные здесь рунические надписи позволили С.Г. Кляшторному сделать предположение о сакральном значении этого, каким-то образом связанного с "культом героя-эпонима". В одной из надписей говорится: "...счастливый на небе Тебшей, Небо..." Примененный в древнем тексте эпитет обычно входил в состав ханских (каганских) титулов [39].&nbsp;<br /> Культ Неба - Тенгри существовал у многих древних народов Центральной Азии. В той или иной степени у ряда народов божество Неба почиталось до последнего времени. Хорошо известно, что концепция власти древнетюркских каганов основывалась на идее ее небесного, божественного происхождения. Тенгри "возвышал" и "сажал" на престол тюркских каганов, дарил им победу и силу, защищал или наказывал тюркский народ. "Божественным", "небесным" называла кыргызская аристократия свое государство. Она испрашивала у Тенгри защиту (буквально - "крышу") в текстах из тепсейской и тубинской групп надписей. По мнению Л.П. Потапова, "названия тюркского кагана как "неборожденный" или "возникший на небе" нельзя сводить только к титулу. Они отражают представления о рождении кагана как человека по воле Неба..." [40]. Справедливым оказывается это высказывание и по отношению к сакральной фигуре кыргызского правителя.&nbsp;<br /> Для древнейших тюрков обладание верховной властью определялось наличием у кагана дара Тенгри - кут: "По милости Неба и потому, что у меня самого было счастье (кут - С.У.), я сел (на царство) каганом". В данном переводе С.Е. Малов сближает кут с понятием счастья, избранничества, благодати [41]. А.Н. Кононов считал, что здесь кут обозначен как указатель принадлежности к ханскому роду, к ханскому достоинству [42].&nbsp;<br /> Существует огромная этнографическая литература о кут как о душе - "двойнике" человека, при зачатии которого божество или несколько божеств предоставляют некий жизненный эмбрион, сгусток энергии, некое семя жизни, счастье, благодать [43].&nbsp;<br /> У среднеазиатских кыргызов сохранилось представление о кут, который приносит "счастье тому, кто сможет его взять". Сделать это удается только хорошему и честному человеку [44]. Такой кут мыслился как кусочек студенистого вещества темно-красного цвета. Легендарный Манас (в записи варианта одноименного эпоса в исполнении С. Орозбакова) родился со сгустком крови в обеих руках. А в варианте С. Каралаева герой рождается "со сгустком черной крови в правой руке" [45]. В этой связи следует отметить, что у кыргызов тундук (верхний деревянный круг остова юрты), через который кут попадал в очаг, символизировал женские органы рождения. Здесь можно видеть отголосок древней идеи об избранничестве правителя, с рождения наделенного особыми качествами. Его кут обладает более высоким уровнем священных характеристик, чем кут простолюдина. Есть и монгольская параллель - по сообщению Рашид-ад-дина и "Сокровенного сказания", во время рождения Чингисхан, "из чрева матери яростно вырвавшись", сжимал в руке кусочек запекшейся крови размером с альчик.&nbsp;<br /> У современных саяно-алтайских народов отмечены представления о "посреднической функции головного убора в передаче человеку "душ-зародышей""; казахи называют головной убор "уйдiн куты", т.е. "кут дома" [46]. По сообщениям китайских летописей, социальное ранжирование раннесредневековых кыргызов выражалось и в том, что они носили головные уборы различной формы и материалов в зависимости от богатства и знатности.&nbsp;<br /> Широко распространенным в средние века было использование слова кут как компонента имен собственных и титулов у центрально-азиатских народов. В кыргызской антропонимии мы тоже можем найти свидетельства существования схожих взглядов у населения государства на Енисее. Здесь встречаются: "Кутлуг чигши", "Кутлуг бага тархан огя" и др.&nbsp;<br /> Очевидно, что древнетюркский и кыргызский корпусы титулатуры теснейшим образом связаны между собой. Получение титула было очень важным моментом в жизни представителя правящего слоя государства. Часто это событие и описание заслуг фиксировалось в эпитафии. Принятие кыргызским правителем титула каган означало не только политический акт, но и претензию на обладание сакральностью кагана во всей ее полноте. В этом смысле показательным выглядит надменное послание ажо, принявшего титул кагана, уйгурскому правителю: "Твоя судьба кончилась. Я скоро возьму твою орду, поставлю перед нею моего коня, водружу мое знамя. Если можешь состязаться со мною, то немедленно приходи; если не можешь, то скорее уходи" [47]. Интересно, что победитель констатирует исчерпанность некой "судьбы" уйгурского государя, который более не может на нее рассчитывать. Кыргызский властитель упоминает орду-ставку, своего коня и свое знамя. Самый поверхностный анализ позволяет увидеть в этих элементах своеобразные маркеры каганской власти. Членение государств номадов, известное с эпохи ранних кочевников, на центр и периферию (обычно состоящую из двух "крыльев") породило своеобразную модель универсальной власти монарха: через орду, ставку - центр его страны и, соответственно, всей ойкумены, проходит некая мировая ось (Мировое Древо, гномон). Вещественными атрибутами мифологических представлений могут выступать: опора юрты, шатра правителя, золотая коновязь, у которой стоит конь кагана. От местопребывания повелителя радиально по "четырем сторонам света" распространяется его власть. Водружение знамени в землях поверженного противника символизирует победу собственной государственности и ценностей культуры над чужим и враждебным. На знаменах тюрков изображались их тотемные предки. Для монголов "знамя было связано с душой - "сулдэ" предка, полководца, с небом" [48]. У средневековых кыргызов существовали флаги и значки, с которыми они шли в бой. Китайские свидетельства говорят о том, что ажо установил "один штандарт, низ его весь красный". Среди государственных служащих выделялись знаменщики. В монгольском языке слова "туг" и "сулдэ" выступают как синонимы. По верованиям средневековых монголов, знамя Чингисхана после его смерти восприняло душу повелителя (сю, сюр), став "гением-хранителем... его рода и подвластного ему монгольского народа" [49]. Исследователи отмечают возможную близость корней: сюр-сюл-сюн и семантическую связь слов: сю, сюнезин, сулдэ и др. с тюркским сюр, употреблявшимся для обозначения одной из "душ" человека [50]. В кыргызском языке существуют фонетически близкие понятия: сур ("дух", "душа") и с?р ("грозность", "величие", "важность") [51]. По сути, здесь с?р - это сур великого человека. Весьма близкой семантикой обладает с?р у якутов: "С?р - олицетворение энергии и силы воли, вообще психики в человеке. Про сильного волей и духом человека, к которому опасно подступиться, говорят "с?рдээх киhи", т.е. человек с "с?р"... С?р - такой же дар богов, как и "кут"" [52]. Монголы также выделяли сакральную охранительную силу "суу", присущую всем, и "каган-суу" (синоним - "еке-суу" или "великий суу"), обладателем которой был правитель [53]. В инициальной формуле монгольских каганов "суу" употреблен в словосочетании "суу джяли", которое переводят как "покровительство пламени", "величество и могущество", "великое счастье", "счастье-величье" и т.п. Следует отметить, что термины "кут" и "джялин джяли" относят к очень ранним монгольским заимствованием из тюркских языков [54]. Южносибирские тюрки имеют в качестве обозначения одной из душ человека термин "джюла" ("чула"), который в письменных источниках XI в. (Махмуд Кашгарский и др.) был зафиксирован со значением "пламя", "факел". Л.П. Потапов, ссылаясь на мнение хакасского этнографа С.Д. Майнагашева, предполагает появление этого термина под влиянием профессиональной шаманской лексики ("языка шаманов") [55]. Имя "мужа высокого чина" - Йола (т.е. "светильник", "факел") - мы находим в одной из енисейских эпитафий [56].&nbsp;<br /> В китайской и монгольской политических традициях Небо лишь умножает сакральную "силу" правителя, реагируя на присутствие в нем особых качеств. Тенгри древних тюрков "передавал" их каганам такую "силу" непосредственным образом: "Так как Небо даровало (им) силу, то войско моего отца-кагана было подобно волку, а враги его были подобно овцам". Элемент куч ("сила") часто встречаются в именах знатных людей раннесредневекового государства кыргызов. Им обозначали не только физическую мощь и политический вес, как часть имени предводителя он несет и сакральную нагрузку. В надписи Тоньюкуку, где говорится о самом злейшем враге древних тюрков - "кыргызском сильном кагане", конструируется бинарная оппозиция: тюркский каганат по воле Неба, находящийся в смятении, - пользующийся благоволением Неба, правитель кыргызов. Благодаря полученной сакральной "силе", правитель "гармонизирует мир людей" [57], как говорится в эпитафиях: "народ не находился в возбуждении (мятущимся не ходил)".&nbsp;<br /> Важную роль в организации социума сыграл шаманизм, значение которого в период становления государства возрастает. Уже в качестве официальной государственной религии он своим авторитетом может способствовать фиксации представлений о сакральном характере власти раннесредневекового кыргызского правителя в обрядово-культовой практике, в формировании военно-служилой этики и т.п. Так, шаманы участвовали в возведении на трон древнетюркских каганов. Из рук верховного шамана Теб-Тенгри получил свой священный титул Чингисхан. По-видимому, то обстоятельство, что религиозные концепции тюркоязычных народов Южной Сибири и Центральной Азии в раннее средневековье имели общность основных черт, и обусловило образование схожих в главных компонентах систем представлений о священной особе государя.&nbsp;<br /> Из всего вышеизложенного следует, что кыргызский владыка действительно занимал сакральные позиции в мировоззрении раннесредневекового общества. Эта концепция основывалась на религиозных верованиях той эпохи и древних представлениях о социальном назначении центральной власти. Можно выделить две составляющие идеологического оформления сакральности: традиционную (народную, семейную) и официальную (государственную, политическую). Традиционная представляет религиозный, мифоритуальный пласт: пережитки архаических традиций (табуирование, магия, тотемизм, культ предков) и семейно-общинные институты. Сформированная государством концепция, не порывая с традицией, стремится найти в ней опору. Верховная власть правителя вписана в контекст традиционного мировоззрения достаточно органично.&nbsp;<br /> Угдыжеков С.А. Хакасия Абакан</p> <p>ЭТАПЫ ЭТНИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ КИРГИЗСКОГО НАРОДА НА ТЯНЬ-ШАНЕ В XVI - СЕР. XVIII ВВ.<br /> оригинал: // Проблемы этногенеза и этнической истории народов Средней Азии и Казахстана. М., 1990. Вып. 2. С. 131-137<br /> 1. Завершающие этапы формирования киргизского народа протекали на Тянь-Шане в XV-XVIII вв., где происходил длительный процесс взаимодействия и взаимовлияния двух его основных компонентов - древних и средневековых племенных объединений Притяньшанья с собственно киргизскими племенами, переместившимися сюда в XV веке из Прииртышья и Алтая. Следует выделить следующие моменты этого процесса:<br /> •&nbsp;&nbsp; &nbsp;Переселение группы киргизских племен в середине XV в. с Прииртышья и Горного Алтая на свою нынешнюю родину и окончательное закрепление на этой территории - несмотря на неоднократные попытки государства яркендских моголов вновь подчинить их своей власти. В ту же эпоху и несколько позднее другие группы киргизских племен в силу различных политических событий оказались в горах Куэнь-Луня и Каракорума, на Восточном Памире и в Фергане.<br /> •&nbsp;&nbsp; &nbsp;Центром этнической консолидации киргизов стала территория Тянь-Шаня. Именно здесь, по свидетельству источников, киргизы в конце XV в. возродили протогосударственную этнополитическую структуру: дуальную организацию племен, объединениях в два «крыла» -«онг канат» («правое крыло») - «сол канат» («левое крыло»). Воссоздание этой дуальной организации, имевшей давнюю историческую традицию у тюркских племен Центральной Азии, означало формирование такой структуры, которая сказалась способной выполнять известные политические функции, в том числе и функции охраны вновь обретенной этнической территории и консолидации. включенных в ее состав племен и родов. Только после сложения этой структуры завершился процесс этногенеза киргизов я началась этническая история киргизской народности на Тянь-Шане.<br /> •&nbsp;&nbsp; &nbsp;В процессе интеграции остатков древнетюркских и монгольских племен в рамках этой дуальной этнополитической структуры постепенно созревало этническое самосознание, что нашло отражение в новых вариантах племенных и общекиргизских генеалогических преданий («Маджму ат-таварих») и в двойных наименованиях ряда родоплеменных объединений (кыргыз-кыпчак, кыргыз-кытай и др.).<br /> •&nbsp;&nbsp; &nbsp;Завершение исламизации пришлых киргизских племен произошло но позднее первой половины XVII века под влиянием новой конфессионально-культурной среды Восточного Туркестана и Средней Азии, благодаря активной миссионерской деятельности в этом регионе суфийских шейхов. Религия ислама, распространение которой всячески поддерживалось правящей верхушкой для обоснования и укрепления своей власти над всеми племенами Притяньшанья, также сыграла определенную роль в консолидации пришлых и местных племен в единую) народность.&nbsp;<br /> •&nbsp;&nbsp; &nbsp;Сложилось комплексное хозяйство нового типа, в котором, наряду со скотоводством, заметно возросла доля поливного земледелия. Сформировалось полуоседлое хозяйство со скотоводством альпийского типа (вертикальные перекочевки в горных районах Тянь-Шаня), практически прекратились крупные миграции киргизских племен и завершалось формирование социально-экономической структуры киргизского общества.<br /> 2. При всем разнообразии генеалогических обоснований мнимого родства всех племен и родоплеменных объединений Тянь-Шаня, включенных в дуальную этнополитическую структуру киргизов в условиях отсутствия строго централизованного государственного управления, а также постоянных политических, культурных и религиозных центров, главным консолидирующим фактором киргизов Тянь-Шаня в области идеологии становится эпос «Манас» не случайно, что именно здесь, на Тянь-Шане, в XVII - первой половине XVIII века происходило окончательное сложение этого выдающегося произведения эпической традиции киргизского народа на наддиалектном общекиргизском языке, где нашли отражение и генеалогия, и обычное право - «торе», и история народа, не столько реальная, сколько воображаемая, какую хотели бы видеть сами киргизы. Эпос «Maнаc» воплотил в себе прогрессивную для своего времени идею объединения племен перед лицом внешней опасности, а в образе Манаса киргизские сказатели создали фигуру того идеального вождя, который мог бы встать во главе всех киргизов, сплотить их в силу, способную противостоять любому Врагу. Это уникальное явление, когда наряду с религией, другими формами идеологии, основным консолидирующим фактором в области общественного сознания становится эпическое сказание, которое представляет собой главную особенность в развитии собственной культуры киргизской народности на Тянь-Шане.<br /> 3. Таким образом, к середине XVIII в. окончательно сформировались этнополитическая организация киргизской народности, возникло ее этническое самосознание, определился устойчивый хозяйственно-культурный тип, сложилось фольклорное выражение историко-культурного единства киргизских племен (эпос «Манас»).<br /> Е.И. Кычанов. Сведения в "Юань-ши" о переселениях кыргызов в XIII в.<br /> Известия Академии наук Киргизской ССР. - Фрунзе, 1965 - СОН - т. V - вып.1 - C. 59-65<br /> В китайских анналах династии Юань имеются упоминания о переселениях енисейских киргизов. Некоторые из них, до последнего времени, оставались малоизвестными. Что касается описания киргизов в 63-й главе "Юань-ши", то толкование отдельных мест его неодинаково.<br /> Известный немецкий синолог В. Шотт относил указание о численности 9 000 киргизских семей ко всем енисейским киргизам [1]. С тех пор это так и рассматривалось [2]. К.И. Петров недавно дал новое толкование этого описания, указав, что в нем, по-видимому, речь идет об отделении от общей массы киргизов группы в 9 000 семей [3][4] более двухсот тысяч ли [5].&nbsp;<br /> По преданию, в этой местности первоначально жили племена найманов. С приходом к власти династии Юань этот народ [цзилицзисы] разделили и создали девять тысяч дворов. Длина их владений 1400 ли, а ширина составляет половину этого. Река Цяньхэ [6] как раз протекает через центр их владений течет на северо-запад. Кроме того, на юго-западе есть река под названием Апу [7] а на северо-востоке река Юсюй [8]. У всех этих рек бесчисленное количество притоков. Все они собираются в Цянь и стекают в реки Анкэла [9], а на севере впадают в море.&nbsp;<br /> Обычаи цзилицзисы отличаются от обычаев всех других владений. Их язык похож на язык уйгур. Живут цзилицзисы в хижинах и юртах. Занимаются скотоводством и кочуют в зависимости от наличия воды и пастбищ. Имеют значительные сведения об обработке земли.&nbsp;<br /> Как выподает снег, верхом на деревянных конях (т.е. лыжах - Е. К.) выезжают на охоту. В их землях есть породистые лошади, а также белые и черные охотничьи соколы.&nbsp;<br /> Ангарцы (т.е. племена, которые проживают по берегам Ангары - Е. К.) получили свое имя от этой реки и находятся в вассальной зависимости от цзилицзисы. От занимаемой ими территории до Великой столицы более 25 тыс ли, Их язык сильно отличается от языка цзилицзисы. Там длинные дни и короткие ночи. Когда солнце заходит, то жарят бараньи бока, и [они] готовы, когда на востоке появляется свет. Именно там находится описанное в "Тан-шу" государство Гуливо [10].&nbsp;<br /> [Народ] усы также получил свое имя от названия реки [11] и проживает к востоку от цзилицзисы, к северу от реки Цяньхэ По существующему у них обычаю, каждый год в первой декаде 6-го месяца убивают белую лошадь, быка и барана, разбрызгивают кумыс, все [усы] омываются в реке, чтобы почтить духов реки, потому что, по преданию, оттуда вышел их родоначальник.&nbsp;<br /> Ханьхэна [12][13]. От Великой столицы она находится на расстоянии 9000 ли, к юго-востоку от цзилицзисы и к юго-западу от реки Цяньхэ, к северу от хребта Танмулин. В этой местности живет несколько тысяч семей, главным образом монголов и уйгур. Есть несколько ремесленных мастерских, поскольку при основании династии были переселены туда китайцы.<br /> Земли Цяньчжоу плодородны и годны для земледелия. Летом сеют и осенью хлеба вызревают, не требуя тщательной прополки и взрыхления почвы. Некоторые говорят, что эта местность, первоначально была местом жительства Ван-хана [14].&nbsp;<br /> Илань - название змеи. Некогда на горе, расположенной на границе округа, жил человек. Однажды он увидел гигантскую змею длиною в несколько десятков шагов, которая выползла из своего логова и пила воду в реке. Дурная слава об этом месте распространилась на много ли, поэтому так и назвали этот округ.&nbsp;<br /> В 1269г. правителем цзилицзисы, ханьхэна, местностей Цяньчжоу и Иланьчжоу был назначен Лю Хао-ли. Именно в это время здесь были созданы склады и зернохранилища, устроены почтовые станции и учреждены управления. До этого, по обычаям нескольких местных племен, чашки и всю прочую домашнюю посуду делали из дерева. У дерева выдалбливали ствол и изготовляли корыта, в которых держали воду. Не умели плавить металл, чтобы изготовлять сельскохозяйственные орудия. Обо всем хорошем они (местные народы) узнали от правящей династии Юань. Тогда-то и были посланы ремесленники, которые обучили население этих двух местностей [15] гончарному делу, плавке металлов, изготовлению лодок. Все это помогало местным жителям».<br /> По мнению К.И. Петрова, создание отдельной группировки киргизов представляло собою одно из мероприятий по массовому переселению Хубилаем киргизов из областей Енисейско-Иртышского междуречья, входивших в состав территориально-государственного обьединение Хайду. боровшегося во второй половине XIII в с Хубилаем за престол всемонгольского хана [16].&nbsp;<br /> Ряд других, весьма важных указаний "Юань-ши" о переселениях Хубилаем киргизских племен на Хангайское нагорье и в разные районы Монголии подтверждает предложения К.И. Петрова. Приведем эти сведения:<br /> (Цзюань, 59. Географический раздел. Описание второе, стр. 441).<br /> "При династии Цзинь [1115-1234 гг.] эта область называлась Гуаннинфу. При династии Юань ваном области Гуаннин был пожалован Болугудай. Первоначально для управления этой областью было создано военно-административное управление синшуайфу области Гуаннин. Затем, из-за удаленности этой местности управление было перенесено в Линхуан и преобразовано в цзунгуанфу [17]. В 1268 г. из-за малой населенности области она была передана цзунгуанфу Восточной столицы. В 1277 г. в этой местности снова была</p>

<p>.а где продолжение..?!</p>

<p>вот продолжение...<br /> В 1277 г. в этой местности снова была создана самостоятельная область со своим управлением. Эта область состояла из двух уездов и округа Чжаочжоу [18]. Согласно биографии Халабадулу в 1293 г., обращаясь к нему, император Ши-цзу [Хубилай] сказал: «Древние земли Найяня называются Абалаху [19] и доставляют рыбу. Сейчас я в этих землях построил город и поселил там три племени: юаньсухань, ханасы и цзилицзисы [киргизов]. Этот город был назван Чжаочжоу. Ты отправляйся туда и займи пост сюаньвэйши».<br /> Как только Халабадулу прибыл туда, он определил города и поселения, обеспечил спокойную жизнь народа. Однажды он добыл девять рыб общим весом в тысячу цзинь [20] и прислал их в подарок (ко двору)".<br /> Раздел бэнь цзи, цз 17, стр 142<br /> "1293 г. Ши-цзу (Хубилай) разместил на землях Хэсыхэ в качестве военных поселенцев 700 семей чжирхэхусотай [ских] цирцзисы [киргизов]&amp;quot;.<br /> Раздел бэнь цзи, цз 15, стр 125.<br /> "1289 г. проинспектировали семьи киргизов, живущих в Хэлинь [21], и оказали помощь бедным семьям".&nbsp;<br /> Стр 126, год тот же.<br /> "Из Хэлинь была отправлена расквартированная там армия циэрцисы [киргизов]&amp;quot;. (Армией командовал кипчакский хан Токтак, выступивший против каолиции Хайду-Наяна).<br /> Цзюань 18, раздел бэнь цзи. стр 150, Правление Тимура.<br /> "В 1295 г. киргизов, проживающих в горах Цзинь-шань [Алтай], переселили в Шаньдун и дали им поля, быков и семена".&nbsp;<br /> Эти сообщения о многочисленных переселениях киргизских групп из Енисейско-Иртышского междуречья и с Алтая имеют особую ценность при рассмотрении их в связи с одновременными переселениями кыпчакских племен, находившихся под властью кипчакского хана Токтака (Тутуха). Токтак, как верный вассал Хубилая, вел длительную войну против Хайду, стремясь отторгнуть у последнего области Енисейско-Иртышского междуречья и Алтая (в "Юань-ши" именуются "Северной границей"). Если ему не удавалось захватить какой-либо район, он уводил оттуда киргизско-кыпчакское население. Борьба Токтака и его сына Чункура против Хайду и его киргизско-кыпчакских вассалов продолжалась почти полстолетия. Причем в ходе ее Токтак и Чункур использовали против Хайду в основном кыпчакские и киргизские племена. Оба они имели титулы "главнокомандующих" кыпчакских войск. Поскольку граница между владениями Токтака и Хайду в начале XIV в стабилизировалась по линии Кара-Ходжа-Тарбагатай, по мнению К.И. Петрова, действовавшие с обеих сторон кыпчакско-киргизские племена заняли в конце концов все Иртышско-Илийское междуречье [22].&nbsp;<br /> Как известно, проблема переселения кыпчакско-киргизских племен на Тянь-Шань представляет для ученых чрезвычайно большой интерес. Сведения о действиях кыпчакско-киргизских войск Токтака и его сына Чункура на Алтае могут во многом содействовать решению этой проблемы, а также проблемы кыпчакско-киргизских отношений.&nbsp;<br /> Ниже мы приводим перевод извлечений из биографий Токтака и Чункура:&nbsp;<br /> ("Юань- ши", изд. 1935-1937 гг., т. 092, Биография Тутуха, стр 952-953).<br /> "Предки Тутуха происходили из племени [проживающего] у гор Ань-дагань при реке Чжэляньчуань, к северу от Упин. С того времени, как [некий] Цюйчу переселился на северо-запад к горам Юйлиболи, представителя этого племени составили самостоятельное поколение [ши]. Они назвали свое владение цинь-ча [кыпчак]. Их земли находились на расстоянии тридцати с лишним тысяч ли от Китая. Летом в тех местах ночи были очень короткими, и солнце, едва успев зайти, тотчас всходило снова.<br /> У Цюйчу родился [сын] Сомона. У Сомона - Инасы. Из поколения в поколение они были государями кыпчаков...<br /> Когда Тай-цзу [Чингиз-хан][Чингиз-хан] приказал своим полководцам покорить его. Инасы в то время был уже очень стар, и в его владениях произошли большое беспорядки. Сын Инасы Хулусумань послал послов к Чингиз-хану, желая подчиниться. Но Сянь-цзун, получив ранее приказ, стал во главе армии и уже наседал на границы владений. Тогда сын Хулусуманя, Баньдуча, поднял все племена, вышел навстречу Сянь-цзуну и покорился. Он сопровождал монгольские войска в войне против майцесы и отличился в боях. Во главе сотни кыпчакских воинов он сопровождал Ши-цзу [Хубилая] в походе против Дали [23][1276 г.][24]. Ему были выделены угодья общей плошадью в 400 цин [25][92 г.?][26].&nbsp;<br /> Тутуха доложил о заслугах и был повышен в чине до лунху вэй шан-цзяцзюнь. Как обычно, ему была предоставлена печать шуминюань [27][дуч-шихуши] кыпчакской армии. Вместе с подарками и титулами он получил приказ о возвращении на северную границу. Во втором месяце, прибыв в Сюаньдэфу, Тутуха умер в возрасте 61 года.<br /> Биография Чжуанура (третьего сына Тутуха) [28]<br /> Стр. 953: "Вначале Чжуанур как сын знатного сановника получил распоряжение сопровождать армию тайши Юеэрлу. В боях при горах Бота [Байта] он отличился и получил звание Чжаоюн дацзяньцзюня цзо-вэй циньцзюнь да чжихуши. В 1297 г. он наследовал должность отца). Ему было приказано принять командование над всеми армиями, отправлявшимися в северный поход. Приняв командование войсками, он перевалил с ними через Алтай и напал на земли Балинь. К югу от Ба-линь есть река Далуху. Ее военачальник Теляньтай закрепился o реки. Он нарубил деревьев, устроил частокол и его войска укрылись за ним. Все солдаты сошли с коней, стали на колени и, натянув луки, ждали противника. Стрелы наших [Чжуанура] воинов не достигали рядов врага. Конница также не могла пройти. Тогда Чжуанур приказал трубить в медный рог, поднял войска и заставил солдат кричать. Шум, подобный раскату грома, потряс лес и степь. Войска Теляньтая не знали, что произошло. Толкая друг друга, солдаты вскакивали на коней...&nbsp;<br /> ...Войска Чжуанура начали преследование бегущего в панике противника и гнали его 50 ли [25 км]. Были захвачены люди, лошади, хижины и юрты. Возвращаясь обратно, войска стали лагерем у реки Ален (современный Алей - Зап. Алтай) и столкнулись с полководцем Бобо, высланным Хайду на помощь Балинь. В верховьях реки Алей есть высокая гора. Войска Бобо закрепились на этой горе. Коннице было трудно скакать с горы. Чжуанур дал войскам сигнал переправляться через реку и тем заставили противника поспешить. Быстро спускаясь с горы, многие кони противника спотыкались и падали. Пользуясь замешательством противника, Чжуанур стремительно атаковал его и разбил. Армия Чжуанура преследовала бегущего врага более 30 ли. Сам Бобо едва спасся бегством.&nbsp;<br /> ...В 1298 г. несколько князей северной границы - Дувачэ, Чэту и - др., выслав тайно войска, внезапно напали на земли Хархату.&nbsp;<br /> ...В 1299 г. Чжуанур прибыл ко двору. Чэн-цзун [Тимур] лично подарил ему платье со своего плеча и осыпал его милостями. Чжуанур получил титул главнокомандующего кыпчакской армией и титул тайпушаоцин. Из столицы он снова возвратился на границу.&nbsp;<br /> ...В 1301 г. войска Хайду перешли через Алтай и устремились на юг. Хайду стал лагерем в горах Тецзяньгу, поскольку горы были высоки, укрепившись там, можно было хорошо обороняться. Чжуанур спешно привел свои войска и разбил Хайду. Хайду вместе с Дува укрепился в Урту. Чжуанур отобрал наиболее искусных полководцев и атаковал их позиции. Ожесточенный бой завязался с правого и левого флангов. Убитых было не сосчитать. Войска Дува были почти полностью уничтожены.&nbsp;<br /> ...В 1303 г. осенью Чжуанур прибыл ко двору. Император лично похвалил его, сказав: "Ты привел в покорность северные границы и неоднократно совершал великие подвиги". Чжуанур получил звание, должности и чин дучжихуши личной кыпчакской армии государя.&nbsp;<br /> ...В 1314 г. Чжуанур разбил армию мятежного вана Есянь Бухуа в Итэхаймиши и послал гонца доложить о победе. Ему пожаловали дорогие одежды. В 1315 г. он разбил полководцев Ебуганя и Худутэмура, посланных Ебухуа в Чимайгань, преследуя их, вышел за пределы своих границ и дошел до заставы Томиньгуань. Здесь он встретил главные силы противника в местности Чжаир и снова нанес им поражение. В 1317 г. император вспомнил о его заслугах и пожалел старость Чжуанура. Он призвал его в совет.&nbsp;<br /> ...В 1322 г. он скончался в возрасте 63 лет. Посмертно ему пожаловали титул Янвана. У него было шесть сыновей: Янь-тэмур, Далагапь, тайши Ючэнсян, тайпинван Чэдунь и цзючэнсян Дали, который наследовал титул Цзюйжунцзюньвана".</p>

<p>Н.А. Тадина<br /> О ТРЕХ ЛИНИЯХ РОДСТВА У АЛТАЙЦЕВ* Алтайцы, титульный этнос Республики Алтай, состоит из нескольких этнотерриториальных групп. В горной части Алтая расселены южные алтайцы – алтай-кижи и теленгиты, а в предгорной северные – тубалары, челканцы, кумандинцы. Северные алтайцы подверглись большей ассимиляции в русской иноэтничной среде, чем южные, не утратившие традиционную культуру. Полевые материалы по линиям родства у алтайцев были собраны среди южных групп, что позволяет, в некоторой степени, реконструировать систему родства у северных алтайцев, основанной на родовой структуре, существовавшей по тем же принципам, что у южных: принадлежность к патрилинейному роду, родовая экзогамия, обычай авункулата. В силу этого обстоятельства, статья обобщает материал по всем группам алтайцев.&nbsp;<br /> Впервые типы родства у алтайцев были выделены Н.П. Дыренковой. Она писала: «Родство различается: по отцу – карындаш, т.е. единоутробный, по матери – таi и в замужестве – каiн (мужчины двух породнившихся женитьбой сööк’ов называются кудам (сваты), женщины – кудагаi)»1. Ею приведены генеалогические предания алтайских и телеутских сёоков, их структура, а также изучена классификационная система родства в связи с нормами заключения брака. Статья вызвана необходимостью изучения бытующих родовых обычаев, что может пополнить сведения Н.П. Дыренковой, записанных почти столетие назад. Другой целью является рассмотрение эволюции системы родства через призму родовых отношений с использованием собственных полевых записей2.&nbsp;<br /> Основным материалом по теме стали родовые генеалогии (ук). Традиция передачи памяти о предках от 7 до 12 поколений известна издавна: «свою родословную по восходящей линии отца или матери алтайцы ясно представляют и передают до седьмого поколения»3. В 1990-х гг. были составлены генеалогии сёоков по памяти старших поколений. Важно то, что родовая генеалогия представляет собой не только перечень кровных предков, но и выступает регулятором родовых отношений, поскольку содержит сведения о сёоках матери и жены.&nbsp;<br /> В основе родства у алтайцев лежит родовое начало, в силу того, что каждый относит себя к определенному сёоку (сööк), передающемуся от отца. Сёок буквально означает «кость» и, являясь патрилинейным и экзогамным подразделением этноса, соответствует понятию «род». По переписи 1897 г. у алтайцев насчитывалось 68 сёоков4. В середине XX в. Л.П. Потапов зафиксировал 53 сёока5. По моим полевым материалам, наиболее распространенными родами являются кыпчак, тöлöс, майман, тодош, иркит. Остальные малочисленны.&nbsp;<br /> Большинство сёоков дробится на несколько подразделений, обычно на 3, 7, 9. Так, сёок «кыпчак» состоит из 9-ти подразделений: котоң кыпчак, казак кыпчак, сурас кыпчак, тумат кыпчак и др.; сёок «тодош» из 3-х – кара тодош, манjи тодош и кыдат тодош; сёок «майман» и «иркит» из 2-х – кара майман и кöгöл майман; кара иркит и сары иркит и др. Кроме того, все сёоки, кроме майман, иркит и тоңжоон, объединяются в группы с самым многочисленным родом во главе. Так, сёоки мундус и кергил возглавляет сёок «кыпчак»; кöбöк, jети тас, оргончы, моол, алмат – «тöлöс»; очы, чапты и чагандык – «тодош».&nbsp;<br /> Среди современных алтайцев почти каждый по отношению к другому является родственником или свойственником и ведет себя с учетом того, к какому роду относятся он и окружающие – к сёоку отца или родственному сёоку (карындаш сööк), сватовскому сёоку (куда сööк), либо к сёоку матери (таай сööк). Необходимость учитывать принадлежность каждого к сёоку дает ориентир в достаточно сложных (с точки зрения человека европейской культуры) правилах общения. Обычно при знакомстве называют свое имя, место рождения и проживания, а также свой сёок и, кроме того, сёок матери. Даже незнакомый человек, принадлежащий к одному из таких сёоков, считается родственником.&nbsp;<br /> Отцовская линия родства является кровнородственной и называется «карындаш». Этот термин образован от слова «карын», что означает «утроба», и переводится как «единоутробный». Кровное родство «карындаш» подразумевает: 1) братьев и сестер, рожденных матерью от одного отца, следовательно, относящихся к одному сёоку – сёоку отца; 2) братьев и сестер, рожденных матерью от разных отцов и поэтому принадлежащих к разным сёокам; 3) представителей одного сёока и его подразделений; 4) представителей родственных сёоков, объединенных в группу.&nbsp;<br /> В народном представлении родство по сёоку считается кровным сколько бы поколений не отделяло и какое бы расстояние не разделяло: «Сööк как родовая форма деления… имеет свои традиции. Сööк, прежде всего, есть кровное родство… Лица одного сеока называют друг друга по-родственному дядя, сестры, братья и т.д. Свой сööк для алтайцев составляет гордость»6. В силу кровного родства браки между сородичами одного сёока и сёоков-«карындаш» не допускаются. Эти нормы экзогамии на протяжении длительного исторического пути отбора стали гарантом сохранения генетического здоровья изучаемого этноса.&nbsp;<br /> Родословные подтверждают вывод о том, что в основе экзогамии лежит не запрет, а обязательность оптимального воспроизводства, сначала биологического в некотором социальном и культурном контексте7. Считается, что при соблюдении экзогамных правил обеспечивается здоровое потомство, увеличивается его численность, а родовое древо становится ветвистым, о чем в народе с одобрением говорят: «угы-тöзи калың улус» (люди многочисленной родословной). В противном случае родовая генеалогия становится немноголюдной и может даже оборваться: «угы jукарып ла ÿзÿлип калар». При выборе спутника жизни это обстоятельство учитывается, о чем Н.П. Дыренковой было записано: «Предпочтительно берут жен из многолюдных сööк’ов. Сööк’и малочисленные, а особенно вымирающие избегаются»8.&nbsp;<br /> Нарушение обычая экзогамии между «карындаш» приравнивается к инцесту и в глазах сородичей считается аморальным поступком. Это пример того, как родовой запрет перерос в этическую норму общества. Неслучайно, слово «карындаш» используется как термин кровного родства, обозначающий «младший брат». Родовая экзогамия в рамках родства «карындаш» стала составной частью обычая «алышпас» (не вступать в брак), который также включает брачные запреты среди сватовских и материнских сёоков.&nbsp;<br /> По данным родовых генеалогий за последние три поколения происходили экзогамные нарушения (алыжып койгон) между сёоками-«карындаш», внутри сёока, а порою в одной родословной. С одной стороны, это экзогамное нарушение не позволяет придерживаться послесвадебных родовых традиций, которые предусмотрены между не родственными сёоками. С другой, на многовековом опыте сложилось представление о последствиях кровосмешения. Именно дочь от такого брака унаследует проблемы умственного и физического развития. В силу этого, ее остерегаются брать в жены.&nbsp;<br /> Следующая линия родства названная Н.П. Дыренковой «родством кайын» закладывается через связь по браку. А.В. Анохиным объяснена: «Каиң и каин – береза и родство, старшие родственники мужа. Это название связано с обрядом свадебным, который совершается в обстановке березы. Отсюда родство называется каин»9. Действительно, березу (кайың) как свадебное дерево выставляют у входа, в дымоход, на почетном месте юрты и используют для занавеса новобрачных10. Термин «кайын» обозначает старших родственников мужа, по отношению к которым молодая соблюдает обычай избегания, называемый «кайындаш». Таким образом, слова «кайың» и «кайын» созвучны, но не обозначают родство по браку.&nbsp;<br /> Опыт изучения родовых генеалогий показал, что между сёоками, являющимися неродственными, до сих пор наблюдается постоянный брачный «обмен». Эту особенность в свое время описала Н.П. Дыренкова: «Обязательных родов для женитьбы нет, хотя, обычно, придерживаются определенных сööк’ов»11. На родовых территориях сложились пары сватовских сёоков, причем из многочисленных и характерных для данного региона. Следует подчеркнуть, что сватовские сёоки могут встретиться на другой территории в сочетании другими.&nbsp;<br /> К числу брачующихся сёоков можно отнести: «тодош» и «иркит», «иркит» и «кыпчак» долин рр. Песчаной и Чарыш (Шебалинского и Усть-Канского р-ов), «кыпчак» и «тёлёс» долины р. Урсул, а также «майман» и «тодош» долины р. Каракол (Онгудайского р-на ), «сойоң» и «майман» долины Оймон (Усть-Коксинского р-на). Сватовские сёоки, как и родство по браку, можно называть «куда сööк» и «родство куда»: «Куда является «взаимным» термином родства… Содержание этого термина соответствует русскому понятию «кумовство»… Кудам является мужским термином, а для выражения понятий «сватья», «сваха», «кума» имеются специальные термины, производные от куда – кудагай»12.&nbsp;<br /> Брачные ограничения по обычаю «алышпас» относятся к близким свойственникам (jуук кудалар). По этому поводу А.В. Анохиным записано, что не допускается брак зятя с тещей, невестки со свекром, отчима с падчерицей, мачехи с пасынком, двух родных братьев, а также отца и сына с двумя родными сестрами13. Информаторы особо отмечают важность брачных запретов между близкими свойственниками по этическим соображениям («уй-малга тÿ¡ейлешпес», дословно «не уподобляться скоту»). Обычай левирата соблюдался в тех случаях, если вдова имела детей, которые должны остаться у родителей отца как члены его сёока 14.&nbsp;<br /> Характерной особенностью генеалогического древа алтайцев является учет и фиксация материнской линии родства. Почитание материнского сёока (таай сööк) выражается в особо почтительном отношении к его представителям. Родственники матери не являются кровными, по сравнению с линией отца «карындаш», но составляют старшую категорию, называемую «таай» (кроме детей сестер матери). Если по отношению к людям из сёока отца соблюдается возрастная градация, то родственники по линии матери не различаются по возрасту. К ним, даже к малолетним, обращаются на «Вы» и терминов для обозначения младшей категории родственников не используют.<br /> Опрошенные нами информаторы утверждают, что предпочитается заключение брака с представителями материнского сёока и такой брак становится благополучным. О брачных нормах алтайцев исследователи обычно писали, что «преимущественно женятся на роде своей матери»15. Если невеста из сёока матери жениха, то она является для него «таай эjе», а он «jеен» – племянником. Если жених из сёока матери невесты, то он является «таай», а она для него «jеен» − племянницей.&nbsp;<br /> По материнской линии соблюдается обычай «алышпас», запрещающий брак с представителями сёока матери до четвертого поколения. О запрете выхода замуж за близкого родственника по матери в народе говорят: «jуук таайларына барбас» (не следует выходить за близкого дядю-таай по матери). Об этом у Н.П. Дыренковой записано: «За тай – сына брата матери – нельзя выходить, по крайней мере, до четвертого колена (тöрт ÿjä), а во многих местах и дольше»16. У А.В. Анохина есть этому подтверждение: «Родство по линии матери в четвертом колене совершенно исчезает, по линии отца, наоборот, никогда не исчезает»17. Такой вариант кросскузенного брака не нарушает традиций, поскольку вступающие в брак принадлежат к неродственным сёокам. Это экзогамное правило заключено в поговорке:&nbsp;<br /> Ада угунаң алышпас, Из отцовской родословной не берут (в жены),&nbsp;<br /> Эне угунаң алыжар. Из материнской родословной следует брать.<br /> По выходе замуж принадлежность к своему сёоку не меняется, иначе экзогамия утратила бы всякий смысл. В определении статуса замужней отражена общественная значимость сёока мужа. Вышедшую замуж обычно называют «келин» и определяют ее по сёоку мужа. Если тот из сёока «кыпчак», то ее именуют «кыпчактардың келди» (пришедшая (по браку) в сёок кыпчак). Та о своем замужестве скажет: «барган jуртым кыпчак» (вошла в семью кыпчаков).&nbsp;<br /> В основе семьи лежит одна из ветвей генеалогии сёока, его деления, к которому относится отец семейства. Дети являются прямыми наследниками его сёока. Отец и сыновья входят в родовое ядро и передают потомкам принадлежность к своему сёоку. Дочери, продолжая род мужа, не передают потомству свой сёок. О патрилинейности родства в народе принято говорить: «эр кижи ук улалтып jат» (мужчина продолжает род).<br /> Родство различается как по сёоку отца, так и по сёоку матери, потому что в формировании потомства принимают участие оба родителя. Согласно народным представлениям, ребенок возникает в утробе матери в виде «красного червя». По материалам А.В. Анохина у телеутов зародыш ребенка так и назывался «кызыл курт»18. Важно, чтобы между родителями не было родства по крови, так как состоящие в родстве «карындаш» имеют одинаковую кровь (каны тÿңей). Считается, что нарушение экзогамного запрета «алышпас» может вредно сказаться на зародыше ребенка, развивающемся из спермы (тöл) отца и крови (кан) матери: «тöл-канынаң бÿткен». Неслучайно, в языках соседних народов слово «тöл» имеет несколько значений одного порядка: у шорцев обозначает «сёок»19 , у телеутов – «фамилия»20. Об условной доле участия каждого родителя в зачатии ребенка в народе образно сказано:&nbsp;<br /> Сööк-тайагы аданаң, Кости-опора (скелет) от отца,<br /> Кан-балтыры эненең. Кровь-мышцы (плоть) от матери.<br /> Говоря о родовом происхождении, важную роль отводят матери, которая родила, а не отцу, «давшему кости». При знакомстве старшие спрашивают: «Кемнең чыккан?» (От кого рожден?), имея в виду сёок матери для определения материнской линии родства. При ответе неизменно называется сёок отца, ставший своим, а затем сёок матери. Отвечают примерно так: «Сööгим кыпчак, иркиттең чыккам» (Мой сёок «кыпчак», родился(лась) от (матери) сёока «иркит»).&nbsp;<br /> Родство − это связь по рождению и сам термин «родство» во многих этнических культурах указывает на это, так как происходит от слов «роды, рождение»21. Также у алтайцев происходит от слова «тöрöгöн» «родила» и обозначает родственников всех категорий, в том числе, и кровных «карындаш». Мать является родной для рожденного ее ребенка не по сёоку (кости), а по факту его рождения. Для нее он «балам» (мой ребенок), независимо от пола. Напротив, для отца пол ребенка важен, породив сына, он называет его наследником следующими выражениями – «сидигим» (мой отпрыск), «ÿреним» (мое семя).&nbsp;<br /> О значимости патрилинейности родства свидетельствует обычай усыновления сирот из сёока отца семейства. Об этом А.В. Анохин записал: «дети родственников, принятых в семью, называют «бойымның öскÿс карындажым» («свой сирота брат (или сестра) по сёоку». – Н.Т.). Если умрут родные, то дядя по отцу обязан взять оставшегося ребенка. Дядя по матери такой обязанности не несет»22. Приемного ребенка считают породненным и называют «азыранты бала» (вскормленник). Такое родство по «кормлению» подразумевает весь процесс воспитания, обучения и социализации его в семейно-родственной среде.&nbsp;<br /> Причем, в семье могли воспитываться не только родные дети, называемые «чулу», но и незаконнорожденные – «сурас» (этот термин вошел в язык русских сибиряков). Незаконное рождение всегда влияло на статус ребенка и называние вслух «сурас» звучит как оскорбление и ругательство. По этой причине используется более мягкое название – «ада jок бала» (безотцовщина). Вопрос о его сёоке обычно задается так: «Угы кайдаң бÿткен? Кемнең бÿткен?» («Его род откуда происходит? Сам от кого происходит?»). Мать может скрыть имя отца незаконнорожденного, но настоящий его сёок (чын сööк) должна назвать. Информаторы подчеркивают важность и необходимость знания своего сёока для последующего соблюдения норм экзогамии.&nbsp;<br /> Воспитание неродных детей считается делом чести сёока, о чем принято говорить так: «тодош угында öскöн» (рос в роду тодошей). В качестве прямого обращения используют термины кровного родства. Для обозначения чужеродности добавляют частицу «öй», в смысле «неродной»: «öй ада» (отчим), «öй бала» (неродной ребенок) и т.д. и говорят так в третьем лице. Полевые материалы по обычаю «алышпас» подтверждают сведения Н.П. Дыренковой о том, что «сироты, усыновляемые сööк’ом, не могут между собою вступать в брак, хотя они и из разных сööк’ов. Жениться на роде отчима или мачехи можно»23.&nbsp;<br /> Во многих случаях незаконнорожденный ребенок при замужестве своей матери воспитывается у ее родителей, как рожденный их дочерью. Его образно связывают с почитаемым очагом: «кÿлге тÿшкен, буурым jылыткан jееним» (на пепел упавший, мою печень согревший мой племянник). В одной из моих предыдущих статей изложена специфика терминологии «таай»: «Дети дочерей принадлежат к сёоку зятя, поэтому для родителей матери они являются «jеендер» (племянниками). Последние обращаются к родителям матери на «Вы», употребляя термин «таадам» (мой отец по матери), «таайнам» (моя мать по матери), а те, в свою очередь, «jееним» (мой племянник, моя племянница)»24.&nbsp;<br /> Принято переводить термин «jеен» как «племянник/племянница». Дословно он означает «младший родственник» и относится к детям дочери и сестры отца из неродственного сёоков. Если по отцовской линии родства к младшей категории относится «карындаш», т.е. младший по возрасту, то по материнской линии – «jеен», младший по степени родства. «Jеен» может быть и старше по возрасту, но к нему (ней) родственники матери – «таай», являясь старше по степени родства, обращаются на «ты». Кроме того, к категории «jеен» не относятся дети сестер, которые являются друг другу «бöлö» и соблюдают обычай «алышпас» до четвертого поколения25.<br /> В жизни детей важная роль отводится мужчинам. Кроме родного отца особое социальное значение имеет «таай» – брат матери. Словом, родные братья матери, все мужчины из ее сеока, даже малолетний мальчик, для ее детей являются «таай». К числу «тöс таай» (родовитый таай) относится брат бабушки по матери. Вторыми по значимости выступают женщины: сестра матери («таай эjе») и ее муж («таай jесте»), жена брата матери («таай jеңе»). Всем им как из сеока «таай» в доме племянников всегда выражают почтение: их принято пригласить на почетное место и первыми угостить.&nbsp;<br /> Между дядей и племянником существуют особые отношения, согласно установившимся правам и обязанностям, известным как обычай авункулата26. Обычно это проявляется при совершении узловых обрядов и ритуалов жизненного цикла. Например, брат матери новорожденного принимает активное участие во всех ритуалах и обрядах: положения в колыбель и наречения своего jеен-племянника, подстригания и разрезания пут в его годовалом возрасте. Обычно таай-брат матери дает сватам согласие на брак племянницы − дочери сестры и принимает активное участие в сватовских переговорах. А при женитьбе сына сестры играет роль главного свата и руководителя свадьбы. Особый статус таай выражен в ритуале избегания молодой старших мужских родственников мужа по линии матери («таай кайыны»).&nbsp;<br /> Жизненная важность родства таай выражена народной мудростью: «бажыма кыл берген, балтырыма эт бÿдÿрген укту-тöстÿ таайым» (моей голове волосы давший, моим мускулам мясо нарастивший мой родовитый дядя по матери)27. Следует подчеркнуть, что представление о происхождении ребенка из «крови и плоти» матери, а его здоровья за счет «волос и мускул» ее брата объясняет устоявшееся убеждение о наследуемых качествах характера и даже внешности от родственников матери. Результат народных наблюдений излагается как бы штампом: «таай угунаң уктап jеен балага тÿжер» (от рода таай наследуясь, племяннику переходит).<br /> Самым показательным обычаем авункулата являлся «баркы». Смысл его выражался в закреплении родственных отношений между таай и его племянником. В разделе «Простые и родовые подарки у алтайцев» А.В. Анохин пишет: «Баркы, как обязательный подарок, дается дядей племяннику только по линии матери. По существующему обычаю племянник в любое время имеет право взять от дяди «баркы», выражающийся в большинстве случаев в лучшем коне, или в таком коне, который больше нравится племяннику. Прием коня племянником от дяди сопровождается всегда в обычном порядке. Племянник обычно приезжает к дяде с вином (так в тексте. – Н.Т.), соблюдая при этом обычный этикет гостеприимства. Дядя по матери всегда предвидит приезд племянника за «баркы», а поэтому к определенному моменту удерживает в своих табунах лучших лошадей и ни в коем случае не продает их. Может случиться так, что племянник запросит как раз проданную лошадь.<br /> Дядя, продавший эту лошадь, таким образом, может поставить себя в неприятное положение. А это считается с точки зрения обычаев алтайцев неприличным, позорным поступком, вызывающим стыд. Если у дяди племянников несколько, то дары обыкновенно даются только старшему и младшему племяннику. Другие племянники не претендуют на «баркы», но дядя по собственному желанию иногда награждает их или лошадью или другими вещами хозяйственного характера: кочмой, кожей, шубой, овчинами и т.д. − продолжает А.В. Анохин − О «баркы» алтайцы думают как о священной обязанности. Этот обряд всегда выполняется безропотно. Они думают так: если не дать баркы, то счастья не будет, бог накажет и пошлет на скот волков. Отсюда у алтайцев такая мораль: лучше отдать семи племянникам, чем семи волкам»28. По прошествию трех лет, когда от подаренного скота появлялся приплод, племянник отдаривал его сыну таай. Такой дарообмен укреплял их родственные узы, что считалось характерной чертой семейного и общественного быта.&nbsp;<br /> Следует отметить, что во второй половине XIX в. обычай «баркы» постепенно утрачивался и заменялся мелкими подарками: например, племяннице отрез на платье или украшение, а племяннику – ружье. Одной из причин замены родового обычая стало сокращение пастбищ и поголовья скота – основного средства существования, что вызвало резкое обнищание каждой семьи и люди были экономически не в состоянии соблюсти все требования традиций. В наши дни сохранился упрощенный вариант обычая «баркы»: получив на пиру мясное угощение и отведав его, таай передает своему племяннику.&nbsp;<br /> Родовая обязанность соблюдения обычая «баркы» настолько крепка, что племянника, как потенциального получателя стали называть «баркы» (во множественной форме «баркылар»). Родители детей сына называют «внуками» (балдар), так как они принадлежат к сеоку их семьи, а детей же дочери «племянниками» (jеендер) как относящихся к другому сеоку, сеоку их зятя. Существует общее название потомков, состоящее из двух приведенных терминов – «бала-барка». В результате слово «баркы», означающее один из обычаев авункулата, приобретает значение термина родства и живет теперь как дань ушедшей традиции.<br /> Таким образом, родство у алтайцев определяется принадлежностью к отцовскому сёоку – «карындаш», материнскому-«таай» и сватовскому-«куда» сёоку. Обычай экзогамии «алышпас» соблюдается по отношению к кровным «карындаш», а к близким родственникам «таай» и сватовским «куда» сёоков до четвертого поколения. Родовые генеалогии в роли показателя нарушений «алышпас» регулируют продолжение рода в биологическом и социальном смысле. Значимость сёока «таай» подтверждается соблюдением аванкулатного обычая «баркы», сохранившегося в форме дара и в использовании слова «баркы» как термина родства, функционировавшего в качестве эвфемизма.&nbsp;<br /> Е.А. Бельгибаев<br /> Россия, Барнаул, Алтайский государственный университет<br /> ОБРЯД ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ЛОШАДИ И ЕГО МЕСТО<br /> В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ СЕВЕРНЫХ АЛТАЙЦЕВ&nbsp;<br /> Мировоззрение таежных групп Алтая остается пока, пожалуй, одной из наименее изученных сторон их традиционной культуры. Одними из важных его элементов являются представления, сопряженные с обрядом жертвоприношения лошади (тайэлга), известного специалистам преимущественно по материалам этнографии средневековых и современных кочевых скотоводческих народов (Аджигалиев С.И., 1994. – С. 172; Вяткина К.В., 1968. – С. 24–27; Глухов А.Н., 1926. – С 85– 100; Рубрук В., 1911. – С. 80; и др.). Полагают, что он восходит к лревнетюркской религиозной практике (Потапов Л.П., 1980. – С. 123). В этой связи обряд «тайэлга» вызывает интерес с позиции изучения культурных и этногенетических процессов на территории северных предгорий Алтая.<br /> Целью настоящего сообщения является характеристика обряда жертвоприношения лошади у таежных групп Алтая и определение его места в их традиционной культуре. Источниковой базой для написания данной работы стали полевые материалы. Они получены в 1998–2003 гг. в ходе предпринятых нами поездок в населенные пункты Чойского и Турочакского районов Республики Алтай, где компактно проживают представители коренного население указанного региона России - этнические челканцы и туба.<br /> Обряд жертвоприношения лошади северные алтайцы устраивали по разным случаям, в частности для обеспечения благополучия семьи, болезни одного из ее представителей и т.д. (Глухов А.Н., 1926. – С. 97; Кандаракова Е.П., 1999. – С. 145; и др.). Однако основной и, видимо, главной причиной их устройства являлась хозяйственная необходимость. Посредством жертвоприношения люди испрашивали хорошей погоды, урожая и особенно удачного охотничьего промысла. В этом смысле обряд «тайэлга» у таежных групп Алтая приобрел новое содержание, став органической частью их традиционной культуры.<br /> Жертвоприношения можно разделить на два типа: частные и общественные. По отношению к челканцам на это еще в 1916 г. указывал в одной из своих работ К. Хильден (2000. – С. 85). При этом наиболее значимыми являлись общественные жертвоприношения, поскольку они непосредственно должны были обеспечить благосклонность небожителей (тенгрилер) к хозяйственной деятельности просителей. Не случайным, видимо, является факт, что все жертвоприношения устраивались летом или ранней осенью, наиболее важных месяцев с точки зрения формирования продовольственных запасов и подготовки к длительной и суровой зиме.<br /> Активное участие в обряде жертвоприношения принимал шаман (кам). Он выбирал лошадь (тай) и место для ее умерщвления. При подборе жертвы кам руководствовался следующими критериями. Лошадь должна быть необъезженной, молодой (3-4 г.) и светлой масти (сары). Находя отвечающую перечисленным требованиям животное, шаман указывал ее сородичам. Как правило, хозяин, не задумываясь, отдавал лошадь. В противном случае человека и его семью ждали серьезные последствия, которые выражались в болезнях или преждевременной смерти отдельных ее представителей.<br /> Место для жертвоприношения подбиралось на восточной стороне горы или косогора. Здесь выбиралась чистая полянка с березками (кайын), ветви которой тянулись вверх, а не в сторону. Северные алтайцы считали данные деревья священными, обобщено называя их скопления «чистым лесом» (кайын ару агач). Согласно народным представлениям береза была связана с высшим божеством – Тенгри/Кудай. Так, челканцы называли ее «божьим деревом» (кудайнын агажи). Значимость березы в культе деревьев и в обрядовой культуре таежных групп Алтая в целом была обусловлена, видимо, также очистительными свойствами, которые наделяли ее люди. В частности, перед умерщвлением жертвенного животного челканский шаман окуривал его факелом из бересты (Кандаракова Е.П., 1999.&nbsp;<br /> – С. 146).<br /> К месту жертвоприношения стекались только сородичи, представители одного рода. С собой они приносили чашки и молочную водку. Из них выбирались люди, которые убивали лошадь. Жертву умерщвляли двумя основными способами: удушением или закалыванием.<br /> Наиболее распространенным способом умерщвления являлось удушение животного. Для этого ноги жертвы связывали арканами (туба), либо при помощи веревок ее конечности растягивали в противоположные стороны так, что лошадь падала на колени (челканцы). Затем вокруг морды животного обвязывали веревку, которую затягивали при помощи специальной палочки (пурга – у туба). Более архаичным, видимо, являлся способ удушения лошади, который был зафиксирован у туба. Его суть состояла в следующем. Животному протыкали верхнюю и нижнюю губу, после чего в проделанные прорези вставляли палочку и крутили по часовой стрелке, удушая таким образом жертву.<br /> Менее практикуемым способом умерщвление лошади, видимо, являлось закалывание жертвы с использованием колющих предметов. У туба для этой цели предварительно на месте жертвоприношения готовилась клетка из жердей, сделанная с таким расчетом, чтобы лошадь не могла развернуться загоне. Во многом аналогичное сооружение на жертвенном месте (манак) устраивали также челканцы (Кандаракова Е.П., 1999. – С. 146).<br /> Животное запирали в клетке и привязывали к одной из жердей. Убивали жертву утром до восхода солнца. Основным действующим лицом при этом был шаман, выступавший в роли посредника между людьми и духами. Он камлал и ходил вокруг лошади, периодически выхватывая нож из деревянных ножен и втыкая его грудь жертвы. Этот же способ умерщвления лошади отмечен у челканцев еще в начале XX в., однако, уже без деятельного участия шамана. «Каждый из присутствующих, - пишет К. Хильден, - вонзает нож ему (жертве – Е.Б.) в грудь, пока оно не упадет на землю мертвым» (2000. – С. 86).<br /> Немаловажным моментом в обряде «тайэлге» являлось отделение шкуры от жертвы. Ее снимали вместе с головой и ногами. В голову, снятую с лошади вместе со шкурой, втыкали длинный шест, а в зубы вкладывали пучок травы. Шест устанавливали на березе под «камлание» шамана, опрыскивавшего вокруг себя кровь жертвенного животного. Шкуру вывешивали так, чтобы ее голова была направлена на восход солнца.<br /> Наряду с вывешиванием шкуры жертвы на шесте у «туба» был зафиксирован также способ подвешивания на березе чучела лошади. Он, видимо, использовался крайне редко, поскольку имеется лишь единичное указание на его бытование у коренного населения прителецкой тайги. Суть данного способа сводился следующим действиям: сначала шкуру набивали травой (соломой?), а затем сшивали ее края. В результате получалась своеобразная модель лошади, которую затем подвешивали на дереве, ориентируя головой на восток.<br /> Тушу животного разделывали ножом на отдельные части по суставам и варили в больших котлах (казан). Затем мясо доставалось из казанов, и отделяли от костей (соок). «Соок» после этого собирали и раскладывали на предварительно возведенном лабазе. Он сооружался рядом с березой, на которой развешивалась шкура жертвы. У челканцев имело место также складирование костей жертвы в сплетенной из березовых веток корзине (Хильден К., 2000. – С. 86).<br /> Мясо разносили в деревянной посуде (тепши), а молочную водку – в чашках. К приему пищи участники обряда приступали, после того как шаманы извещали присутствующих, что их жертва принята богом. На "тайэлге" мужчины располагались по старшинству: вверху сидели старики, внизу – молодые. Одним из основных требований к собравшимся был запрет на использование ножа при приеме мяса. После того, как мясо съедалось, участники обряда "тайэлга" расходились.<br /> Таким образом, значимость обряда «тайэлга» в традиционной культуре коренного населения северных предгорий Алтая трудно переоценить. Об этом свидетельствует периодичность праздника жертвоприношения и его родовой характер. В рамках данного явления в интегрированной форме выступают элементы культа деревьев и шаманизма, которые, в свою очередь, увязываются с хозяйственной деятельностью населения (рода). Наличие же существенных отличий в обрядовых действиях указывают, видимо, на разные культурные традиции. Сравнительно-исторический анализ явлений, связанных с обрядом жертвоприношения позволит в дальнейшем выявить их генезис и истоки.</p>

<p>а вот краткая история кыргызов... в принципе вся история средней азии до 17 века похожа....</p> <p>1.&nbsp;&nbsp; &nbsp;Смысл исторического познания и его функции. Методология исторической науки.<br /> а) Познавательная – изучая историю, личность расширяет границы знаний об истории различных стран и народов; б) политическая – история, как наука выявляет закономерности развития общества, помогает вырабатывать политический курс; в) Мировоззренческая – история повествует о выдающихся событиях прошлого, способствует формированию взглядов на мир, на общество, на законы развития; г) Воспитательная – знание истории своего народа и своей страны воспитывает чувство патриотизма.<br /> 2. История Кыргызстана – неотъемлемая часть мировой истории.<br /> Первые достоверные следы человека на территории Кыргызстана относятся к палеолиту - древнекаменному веку (800-100 тыс. лет до н. э.). Самое первое дошедшее до нас упоминание о кыргызах встречается в китайских исторических сочинениях и относится к 201 г. до н. э.<br /> 3. Каменный век и эпоха бронзы в Кыргызстане.<br /> Первобытный человек заселяет терр. Кырг-на в эпоху палеолита. Древнейшая стоянка – Он арча возрастом 800 тыс. лет. Костные остатки на терр. КР не обнаружены. В Ср. Азии остатки древ. человека обнаружены в гроте Тешик-Таш (Узбекистан) – мальчик неандерталец, находка археолога Окладникова. Древнейший памятник искусства на терр. Кырг-на – рисунки в пещере Ак-Чункур. В эпоху неолита сформировался родо-племенной строй. В целом развитие Кыргызстна в эпоху бронзы (с III тысячелетия до н. э. до IX-VIII вв. до н.э) характеризуется активным освоением металла, ростом пастушеского и земледельческого хозяйства, выделением первых кочевников-скотоводов, имущественным и общественным расслоением людей на знать и рядовых общин. Представители этого времени обладали европеоидной внешностью и говорили на одном из восточно-иранских языков.<br /> 4. Общественный строй, культура, религиозные взгляды и быт саков. Войны саков с иноземными завоевателями.<br /> В 1 тысячелетии до н. э. на терр. Кырг-на жили сакские племена, европейцы наз. их скифами. На территории Кыргызстана, в его северных районах жили саки-тиграхауда (острошапочные саки), а в южных - саки-хаумаварга,т.е. "почитающие хауму" (священное растение). Саки говорили на одном из восточно - иранских языков, имели европеоидный облик. Лишь некоторые из них имели лёгкий налёт монголоидных признаков. В V-IV вв. до н. э. в сакской коннице появились отряды тяжеловооружённых воинов защищённых пластинчатыми доспехами и металлическими шлемами. В целом войско саков имело высокий международный авторитет и считалось непобедимым. В VI в. до н. э. саки вели упорную борьбу с персами за независимость, вступили в мирные и военные отношения с Ираном, также саки вели героическую борьбу с армией Александра Македонского. А в середине II в. до н. э. оставшихся на Тянь - Шане саков завоевали усуни.<br /> 5. Усуни: хозяйство, культура, отношения с сопредельными странами.<br /> У усуней были рыжие волосы и голубые глаза. Царь усуней носил титул "кунбаг" (князь над племенами). Власть кунбага была наследственной. В своей деятельности он опирался на совет старейшин. Основой хозяйства усуней было полукочевое скотоводство, а главным богатством - лошади. Со второй половины II в. до н. э. усуни были втянуты в сферу большой политики империи Хань. Заключаются неоднократные династические браки усуньских кунбагов с принцессами империи Хань и державы гуннов. Образовалось два постоянно соперничающие между собой ветви в династии кунбагов: "ханьскую", "гуннскую". В 70-х годах I в. до н. э. - гунны, обеспокоенные возвышением усуней предприняли несколько удачных рейдов крупных отрядов конницы на восточные границы усуньских владений. Тогда усуни заключили с империей Хань договор о совместных военных действиях против гуннов и в 71 году до н. э. усуни нанесли гуннам сокрушительный удар.&nbsp;<br /> 6. Давань: экономика, культура, политика.<br /> В китайских хрониках (II-I вв. до н. э.) древне ферганское государство названо Давань. Гос-вом правила династия местных царей. Власть их была ограничена советом старейшин из знати. В Фергане было до 70 больших и малых городов, рассредоточенных по отдельным офисам. Станцией являлся город Эрши. По внешнему виду жители были европеоидами. Имели впалые глаза и густые бороды. В конце II в. до н. э. на Давань напал сильный и агрессивный ханьский Китай. После неудачного похода на маленькую Фергану престиж империи Хань очень упал. Поэтому был задуман второй поход на запад. На этот раз Ферганцы потерпели поражение в борьбе с могущественным Китаем. После 4-х летней борьбы с империей Хань древне ферганское государство восстановило свою независимость. В I - V вв. в Фергане наступил хозяйственный и культурный подъём, возникло много новых городов и поселений, расширилась добыча ртути, бирюзы и другие полезные ископаемые.&nbsp;<br /> 7. Происхождение хунну. Устройство хуннской державы: общественный строй, политическая и правовая структура, культура и религия.<br /> Хунны впервые упоминаются в китайской истории под 1764 г. до н.э. В Центральной Азии в III - середине V вв. господствовали эфталиты. Они считало своим предком мифического сына волчицы по имени Ашина. Проблема их этнической принадлежности остаётся неясной. Само название народа было "хион" (гунны). Они делились на красных и белых. К красным хионам относилась часть тюркоязычных племён объединения "он ак бодун", населявших Ала-Тоо. Никакого государственного устройства у хуннов не было. Отдельные семьи кочевали по степи со стадами, состоявшими из лошадей, крупного и мелкого рогатого скота и в меньшей степени верблюдов и ослов. К III в. до н.э. хунны уже были хозяевами всех степных пространств от пустыни Гоби до сибирской тайги, в III в. до н.э. мы наблюдаем у хуннов патриархально-родовой строй и бытовое рабство<br /> 8. Образование державы хунну. Отношение хунну с сопредельными странами и народами. Падение хуннской державы.<br /> Ветвь хуннов, покинув степи Монголии, в результате беспримерной миграции оказалась в Европе. Уже в IV в. их потомки едва не уничтожили саму Римскую империю.&nbsp;<br /> Предки гуннов, хунны, были небольшим народом, сложившимся в IV в. до н.э.<br /> на территории Монголии. В III в. до н.э. они переживали тяжелые времена, так как с востока на них давили кочевники-сяньби, с запада нажимали согдийцы, которых китайцы называли юечжи. Неудачными оказались и попытки хуннов принять участие в китайских междоусобицах.&nbsp;<br /> В 93 г хуннский шаньюй проиграл решающую битву, бежал на запад и пропал без<br /> вести. Держава хуннов развалилась на части.<br /> 9. Возникновение и расцвет Великого Тюрского каганата. Завоевательные войны древних тюрок.<br /> В середине VI в. в Центральной Азии сложилось первое тюркское государство - Тюркский каганат (с 552 г. до 744 г.) Энергичные вожди тюрок сумели создать латную конницу, при помощи которой менее чем за столетие подчинили все алтайские племена. Проблема их этнической принадлежности остаётся неясной. Затем между тюрским каганатом и Ираном начались конфликты, в основе которых лежали экономические интересы, связанные с доходами от торговли по Великому Шёлковому пути. Вскоре тюрки захватили иранскую провинцию. По условиям мира 571 г. Иран обязался выплатить тюркам дань. Западные тюрки добились больших успехов, но в каганате началась междоусобная борьба. В 603 году произошёл официальный раздел тюркской державы на Восточно-Тюркский и западно-Тюркский каганаты.&nbsp;<br /> 10. Западно-Тюркский каганат: занимаемая территория, племенное деление, экономика, внешняя и внутренняя политика.<br /> В начале VII в. Западно - Тюркский каганат принял название "он ак эли" (государство 10 стрел). Народ этого племени жил на Тянь-Шане и состоял из 2-х крупных объединений: пять племён составляли конфедерацию "нушиби", другие 5 племён под общим названием "дулу". Во время правления Тон-джабгу-кагана (618-630 гг.) была проведена важная административная реформа, уровнены в правах кочевую и осёдло-земледельческую знать оазисов Средней Азии и Восточного Туркестана, что существенно ограничивало незаконные поборы в пользу&nbsp;<br /> степных аристократов. Убийство Тон-Джабгу-кагана спровоцировало междоусобные войны, сопровождавшиеся частой сменой каганов. Началась деградация каганата.&nbsp;<br /> 11. Тюргешский каганат: государственное устройство, борьба с внешними врагами, междоусобицы.<br /> В начале VIII в. на развалинах Западно-Тюркского каганата на Тянь - Шане возникло государство тюргешей. Оно делилось на "жёлтые" и "чёрные" роды, правители которых соперничали между собой. Положение государства было сложным. С юга ему угрожали войска династии Тан, с востока - восстановившие свой каганат тюрки, с юга - запада -арабские завоеватели. Однако главная опасность тюргешам угрожала со стороны восточных тюрок, которые в это время воссоздали свой каганат, названный Вторым Тюркским каганатом. Против него был сложен тройственный антитюркский союз, в который вошли. Но этот союз был разбит. Земли тюргешей вошли в состав Второго Тюркского каганата, но ненадолго, вскоре после этого погиб каган ВТК, что положило начало длительной междоусобной борьбе за верховную власть между "жёлтыми" и "чёрными" родами тюргешей. В середине VIII в. Тюргешский каганат пал под натиском карлукских племён.<br /> 12. Великий Шелковый путь. Религии древнего и средневекового Кыргызстана.<br /> Вплоть до II в. до н.э. две цивилизации Восток и Запад – жили в изоляции др. от друга, т. к. на пути стояли высокие горные хребты, степи и пустыни. Во II в. до н.э. китайский путешественник Чжан Цянь сумел их преодолеть и пройти в западные страны. Маршрут его пути стал в последствии основой для открытия ВШП. Общая протяженность торговой дороги составляла около 7 тыс. км или 3 года пути. С древних времен терр. Кырг-на пересекали три ветви Великого Шелкового Пути. Ош - в течение многих тысячелетий из-за географически удобного расположения был транзитным городом Ферганской ветки Великого Шелкового Пути. Ош как удобное место для торговли и обмена товаров привлекал торговцев, ремесленников, скотоводов и земледельцев. К XVI в торговля по ВШП пришла в упадок, торговые города лежали в руинах.<br /> 13. Социально-экономические отношения и культура кыргызов Енисея.<br /> В настоящее время есть все основания считать тагарскую культуру, созданную динлинами и гегунями, по крайней мере её поздний этап (III-V вв.) древне кыргызской культурой. Основу общества дрених кыргызов составляли свободные общинники-скотоводы и земледельцы. Над ними возвышалась привилегированная прослойка знати. Третьей, полностью бесправной, социальной группой были рабы. Владение Кыргыз (Цыгу) было первым племенным объединением в Южной Сибири с зачатками государственности. Искусство древних кыргызов отражено на древних пластинах, найденных в одной из могил. Они были сплошь покрыты многофигурными рисунками. Жилища древних кыргызов были трёх типов: юрты, срубные дома с двускатной крышей, каркасные шестиугольные постройки. Покойных сжигали, а пепел хоронили в грунтовых ямах, под каменными выкладками и в обширных родовых усыпальницах-склепах.&nbsp;<br /> 14. Военное дело, вооружение и армия енисейских кыргызов. Борьба кыргызов Енисея с иноземными захватчиками.<br /> В конце VII в. когда образовался Второй тюркский каганат, во главе антитюрских сил стало государство Кыргыз, которым правил ажы Барс-бек. Накопив силы кыргызов, он принял титул кагана с тронным именем Ынанчу Алп Бтльге, бросив тем самым открытый вызов Второму тюркскому каганату во главе с Капаган-каганом. Каган тюрок решил покончить с кыргызской опасностью и предпринял ряд походов на Енисей. Войска подошли к границам кыргызов, но были ими остановлены. Здесь враждующие стороны заключили мир, который упрочил положение кагана Барс-бека. Но зимой в 710-711 гг. Тюркские полководцы преодолели Саянский хребет и обрушились на лагерь кыргызов. Поражение которых в битве при черни Сунга имело для народа и государства в целом очень серьёзные последствия. В течении последующих 40 лет кыргызы не участвовали в военных действиях, а государство кыргызов стало зависимым от Второго тюркского каганата (вплоть до падения последнего).&nbsp;<br /> 15. Великодержавие кыргызов. Упадок и гибель государства енисейских кыргызов.<br /> Уйгуры в 820 г. направили на Енисей войска. Началась длительная война, которая велась с переменным успехом в течение 20 лет. На развалинах каганата уйгуров образовалась держава кыргызов, получившая доступ к старым культурным центрам и стремившаяся воспользоваться этим. Кыргызское великодержавие не было продолжительным. В X в. из завоёванных земель кыргызы удерживали только Алтай и Джунгарию. Накануне монгольского завоевания кыргызы образовали 2 княжества: Кем-Кемджут и Кыргыз. Владетели обоих княжеств имели титул инал, но носили его не долго.&nbsp;<br /> 16. Карлукский каганат: зарождение, борьба с внешними противниками, хозяйственный уклад.<br /> В 744-745 гг. объединённые силы племени басманов, уйгуров и карлуков сокрушили 2-й тюркский каганат. Каганом новой степной державы вскоре стал вождь уйгуров Элетмши-Бильге-каган. Государство получило название Уйгурский каганат (744-840 гг.). Вождь кыргызов получил лишь титул "джабгу" и стал зависимым от своего бывшего союзника. В июле 751 г. арабский полководец Зияд ибн Салих встретил стотысячную армию китайцев во главе с Гао Сяньчжи. Дело решили карлуки, которые, договорившись с арабами, ударили в тыл китайцам, а с фронта их поддержали арабы. Эта победа имела большое значение для народов Средней Азии: китайские войска примерно тысячу лет не появлялись у её границ, что обеспечило развитие не китайской, а мусульманской культуры в регионе. В середине IX в. в Центральной Азии произошли важные политические события, сказавшиеся на судьбе карлуков.&nbsp;<br /> 17. Караханидский каганат: культура, политика, экономика.<br /> Существовало две ветви династии Караханидов: потомки Хассана Богра-хана (Хасаниды) и потомки Али ибн Сулеймана (Алиды). В 1025-1027 годах главой Караханид считался потомок Хасана-Юсуф Кадыр-хан. При Ибрахиме (в 40-х годах) государство Караханидов фактически распалось на два самостоятельных каганата (Восточный и Западный). В конце XI-XII вв. оба государства переживали кризис. В 1102 году один из восточных Караханидов, владевший Баласагуном и Таласом, Кадыр-хан Джебраил, совершил поход на Мавераннахр и дошел до Амударьи. Здесь он был разбит и убит сельджукским султаном Санджаром. Караханиды стали вассалами Сельджукидов, но сохранили полную самостоятельность во внутренних делах.<br /> 18. Возникновение, расцвет и падение государства каракытаев. Найманы.<br /> В конце первой трети XII в. упоминаются кара-китаи - народ монгольского происхождения. Их потомки позже вошли в состав кырг. народа под названием "кытай" или "кара-кытай". В X в. кара-китаи подчинили себе многие племена и завоевали Северный Китай, образовав империю Ляо. Один из членов правящей династии Ляо Елюй Даши, объявивший себя гурханом (ханом ханов), основал новое государство Си Ляо (Западное Ляо). В 1208 году во владения гурхана бежали племена найманов и меркитов, разбитые Чингисханом. Найманский царевич Кучлук поступил на службу к гурхану и, собирая остатки своего народа, обосновался в Семиречье. Через год после этого Западное Ляо оказалось в критической ситуации: на востоке Уйгурское княжество, ранее подвластное кара-китаям, добровольно перешло в подданство к Чингисхану. Предводитель найманов Кучлук воспользовался этим и в 1210 году он напал на Узген и пленил самого государя кара - китая. Однако его положение не было прочным и через несколько лет Чингисхан положил конец правлению Кучлука.&nbsp;<br /> 19. Проблема энтогенеза кыргызского народа. Научные гипотезы на процесс формирования кыргызского этноса.<br /> Проблема формирования Кыргызской народности чрезвычайно сложна из-за малочисленности и фрагментарности письменных источников, слабой изученности археологич-х, антропологич-х и этнографич-х материалов. Сущ-ет 3 осн.гипотезы: 1. Кырг. Народность появилась на Тянь-Шане в рез-те миграции со своей прородины в верховьях Енисея (Минусинской котловины). 2. Кырг. Н-ть с древнейших времен формировалась и обитала на современ. Терр. Тянь-Шаня. 3. Кырг. Н-ть сложилась на Тянь-Шане в рез-те слияния местных и пришлых из Центральной Азии этнических компонентов. Основу образовашегося в XIV-XVIIвв кырг-го народа составляют: местные тюркоязычные племена, переселившаяся гр., состоящая из тюркоязычных, южносибирских и центральноазиатских племен, выходцы из монгольских и казахо-ногойских племен, а также енисейский компонент.&nbsp;<br /> 20. Создание монгольской империи. Кыргызы в составе улуса Чагатая и государства Хайду.<br /> В 1206 году Темучин был провозглашен повелителем всех монголов с именем-титулом "Чингисхан". В 1207 году кыргызы решили подчиниться Чингисхану, а тюркоязычные туматы (одно из племен, входивших в кыргызское владение Тува), восстали против монгольского гнета. Чингисхан потребовал, чтобы войска кыргызов приняли участие в подавлении восстания, но кыргызы поддержали туматов. В 1293 году кыргызская государственность на Енисее была уничтожена окончательно. В 1219 г. армия Чингисхана захватила всю Среднюю Азию, Афганистан, и часть Ирана. Они были разделены между 4 его старшими сыновьями. Обострение отношений между потомками Чингисхана в 60-х г. XIIIв. Привело к развалу империи монголов. Основателем нового гос-ва был Хайду-хан. На проведенном курултае Хайду выбрали ханом и объявили о создании нового гос-ва. Хайду пытался заново отстроить города и возродить караванную торговлю, укреплял границы гос-ва, завоевательные войны не вел, провел денежную реформу, упорядочил налоговую политику.<br /> 21. Моголистан и его противоборство с Мавераннахром в XIV веке.<br /> К середине XIV в. на востоке Средней Азии образовалось новое государство-Моголистан ("страна моголов" -моголами тюркские народы называли монголов). В обстановке частых нашествий моголов и народных волнений феодалы и купечество Мавераннахра стали искать сильную личность, которая могла бы отразить нашествие захватчиков и держать в узде народные массы. Таким человеком был эмир Тимур (годы жизни: 1336-1405). Вся жизнь Тимура была посвящена захватническим войнам. К концу жизни он создал империю. Самарканд стал политико-административным центром нового государства, известного в истории как "государство Тамерлана". В одном из походов Тимур получил ранение в ногу и заметно хромал, поэтому его звали "Тимур-ленг", т.е. "Тимур - хромец", в европейском произношении "Тамерлан". Он окончательно разгромил могольских правителей.&nbsp;<br /> 22. Политическое положение Моголистана в XV – начале XVI вв. Установление господства кыргызских племен на Тенир Тоо. Родоплеменная структура кыргызов.<br /> Первый хан Моголистана Тимур, стремясь захватить власть, в 1354 г. сам принял ислам, объявив его официальной религией государства. Племена кыргызов тогда не приняли ислама. Кыргызы постепенно стали занимать пустующие пастбища, подчиняя себе осколки разбитых Тимуром могольских племен. В 80-х годах XV в. на территории современного Северного Кыргызстана сложилось новое объединение племен, ядром которого явились кыргызы. Все племена объединились в два "крыла" - традиционное объединение всех тюркских кочевников, начиная с гуннов (онг канат - правое крыло и сол канат - левое крыло). Третья группа кыргызских племен, называлась ичкилик. Все племена вошедшие в новую систему стали именоваться общим этнонимом "кыргыз".&nbsp;<br /> 23. Борьба кыргызских племен с кашгарскими ханами за независимость. Кыргызско-казахский военный союз.<br /> 24. Взаимоотношения кыргызов с узбеками, казахами и моголами в конце XVI – XVII вв.<br /> В конце XV - начале XVI вв. в Средней Азии и Казахстане произошли политические события первостепенной важности. Орды кочевых узбеков обитавшие в степях Казахстана, устремились на одряхлевшее государство Тимура и полностью захватили его. Большие изменения произошли и в государстве Моголистан. К 1510 г. его северные районы заняли кыргызы, которые вступили в союз с Казахским ханством как наиболее надежным союзником в борьбе против Могольской экспансии. Несмотря на попытки правителей Могольского государства закрепиться в Северном Кыргызстане, им это не удалось. Кыргызы в союзе с казахами сумели отстоять свою независимость.&nbsp;<br /> 25. Сопротивление кыргызов экспансии Джунгарского ханства.<br /> Важнейшим фактором политической истории Кыргызстана в XVII - первой половине XVIII вв. являлась борьба кыргызов с Джунгарским ханством, которое было создано могольским племенем ойратов (кыргызы именовали их калмаками) на осколках могольской империи в Западной Монголии. Началась эпоха длительных изнурительных войн кыргызов (калмаки называли их бурутами) и казахов против калмакских завоевателей за свою независимость. В 1620 году кыргызы и казахи потеснили калмаков от границ своих кочевий. Образование Джунгарского ханства (1635 год) усилило позиции калмакских феодалов. В 1652 году калмаки пошли против кочевников Кыргызстана и Казахстана. Кыргызы и казахи оказали решительное сопротивление.<br /> 26. Кыргызы и Цинская империя. Кыргызско-казахские столкновения XVIII в. Восстание Джангир-хаджи.<br /> В 1757 - 1758 годах маньчжуро-китайские войска стали вторгаться на кыргызскую территорию. Несмотря на неоднократные попытки, цинам не удалось окончательно покорить кыргызов в XVIII в. В свою очередь кыргызы не упускали случая нанести удар по политическим амбициям цинского двора. Эту борьбу со стороны кыргызов возглавлял Джангир-ходжа - один из наследников некогда правившей в Кашгаре династии. Джангар собрав новое ополчение кыргызов выступил против китайцев и разбил их. Это был последний подвиг ходжи. Он был предательски захвачен подкупленными кыргызскими биями и передан китайцам. В Пекине Джангира несколько лет возили в клетке, выставляя на осмеяние публике, затем как мятежника казнили, изрезав на части. Так закончилось девятимесячное правление Джангир-ходжи.<br /> 27. Образование Кокандского ханства. Завоевание Кокандом земель кыргызов. Распространение ислама на Тенир Тоо.<br /> В начале XVIII в. от Бухарского эмирата отделяется самостоятельное владение в Ферганской долине с центром в Коканде. Население ханства составляли кочевые и оседло-земледельческие племена узбеков, таджиков, кыпчаков и кыргызов. Они соперничали друг с другом и то и дело меняли правителей. К 80-м годам XVIII в. в зависимость от Коканда попали практически все кыргызские земли Ферганы. После завоевания Кыргызстан оказался под тяжким бременем двойного гнета: кокандских властей и собственных феодалов. С завоеванием Кыргызстана Кокандом все земли были включены в систему аграрных отношений ханства, которая регулировалась нормами мусульманского права - шариата. В период Кокандского владычества начался процесс разложения кыргызской общины.<br /> 28. Социально-экономические отношения в Кокандском ханстве и положение кыргызского населения. Социальная структура кыргызского общества в XVIII – первой половине XIX вв<br /> После завоевания Кыргызстан оказался под тяжким бременем двойного гнета: кокандских властей и собственных феодалов. Экономическая политика Кокандских правителей не способствовала прогрессу производительных сил кыргызского населения. Напротив, она тормозила его. Основную массу кыргызского населения составляла беднота, или как ее называли,букара (буквально: подданный, простолюдин). Бедный кочевник руководствовался в своей жизни указаниями феодала - родоправителя. Кыргызы закреплялись за определенными вилайетами, бекствами, серкерствами, как правило, по местоположению зимовок и не отдельными аилами и общинами, а целыми родами.<br /> 29. Участие кыргызов в политической жизни Кокандского ханства. Восстания кыргызов против кокандского гнета.<br /> Одной из крупнейших политических фигур ханства был наместник в Андижанском вилайете Алымбек-датха. Он собирался объединить всех кыргызов и создать тяньшаньское ханство кыргызов. Вскоре он стал первым визирем хана. В череде дворцовых переворотов Алымбека предательски убивают во дворце хана. Однако власть на Алае не выпала из рук кыргызов. И титул датхи и право управления алайскими кыргызами перешли к мудрой жене Алымбека - Курманджан. В 1875 году восстание кыргызов против кокандского господства стало всеобщим народным движением. В 1876 году вся территория Кокандского ханства за исключением Алая была под контролем русских войск. Ханство было ликвидировано. Но ему на смену шел новый - колониальный гнет царизма.<br /> 30. Культура кыргызского народа в XVI - первой половине XIX вв. Эпос «Манас» и его историческое значение.<br /> Культура кыргызского народа в XVI - XIX вв. продолжала развиваться и совершенствоваться на основе традиций, сложившихся в древнее и средневековое время. Принятие мусульманства укрепляло положение кыргызских феодалов среди среднеазиатских правителей, позволяло им вступить с последними в равноправные дипломатические отношения, обучать своих детей грамоте в мечетях и медресе, заключать выгодные браки и т.п. С раннего средневековья и до начала XX в. кыргызы пользовались письмом; сначала руническим на согдийско-арамейской основе (VII - X вв.), затем - арабским, фарси и чагатайским. Эпос «Манас» - вершина устного народного творчества, энциклопедия жизни кыргызов. Первые письменные записи вариантов эпоса «Манас» начались в 1856 году Чоканом Валихановым. Эпос «Манас» - подлинно эпическое произведение, где в широком плане отображены не только история, но и все стороны жизни кыргызского народа: его этнический состав, хозяйство, быт, обычаи, нравы, эстетические вкусы, этические нормы, суждения о человеческих достоинствах и пороках, представления об окружающей природе, религиозные понятия, медицинское, географическое и др. знания.&nbsp;<br /> 31. Кыргызско-российские связи в XVIII - первой половине XIX вв. Первое кыргызское посольство в Россию.<br /> В последней четверти 18 столетия по инициативе бия Атаке от сарыбагышских кыргызов Чуйской долины в Санкт - Петербург к Екатерине 2 напраляется посольство в поисках покровительства. Первые сведения о кыргызах в России получили от посла Петра I в Джангарском ханстве Ивана Унковского, в 1722-1724 годах. О связях кыргызов с Россией в период с 1790 по 1813 год документальных данных не найдено. В первой трети 19 в. перед непосредственной угрозой кокандской агрессии кыргызы предпринимают неоднократные попытки заручиться покровительством России. Но российские власти не спешили вмешиваться в междоусобные ссоры кыргызов. В сентябре 1853 г. иссык - кульские кыргызы в очередной раз направляют принять подданство России. Инициатором этого обращения был верховный манап племени бугу Боромбай Бекмуратов. Из Санкт - Петербурга было дано указание пригласить кыргызских представителей в Омск и удовлетворить их просьбу путем торжественного принесения кыргызами присяги русскому императору. Процедура принятия присяги состоялась 17 января 1855&nbsp;<br /> 32. Политическая обстановка на Тенир Тоо во второй трети XIX в. (30-50 гг.). Вторжение Кененсары.<br /> В 40-х г. XIXв казахские феодалы во главе с Кенесары Касымовым (1802-1847г) предприняли ряд грабительских набегов на сев. регионы Кырг-на. Это было обусловлено сложной исторической обстановкой и многолетними распрями из-за пастбищ. Кенесары намеревался покорить кыргызов и, опираясь на них, продолжить борьбу с Россией и оттеснить Кокандское ханство. Вначале он попытался убедить кыргызов сдаться мирным путем и получил отказ. Осенью 1845г. Кенесары направил к кыргызам своего посланника с требованием покориться и выплатить зекет. На сходе кыргызы приняли реш-е отказаться удовлетворить претензии Кенесары. С конца 1845г по весну 1847г. Кенесары устраивал попытки наступления на кыргызов. Но к этому времени кыргызы установили взаимоотнош-я с русск.властями Зап. Сибири. Решающее сражение между войсками Ормона (предводителя кыргызов) и Кенесары началось в апреле 1848г и продолжалось неск. дней. Некот султаны покинули Кенесары и он решил отступить. Он попал в плен, а его отряды утонули в болотах Мыкана.<br /> 33. Причины и предпосылки вхождения кыргызов в состав Российской империи.<br /> Еще в 1757 году группа тяньшаньских кыргызов в 200 человек впервые переселилась в Сибирь и приняла здесь российское подданство. Кыргызы полагали, что российское подданство, или хотя бы поддержка принесет кыргызам избавление от иноземной экспансии.<br /> В первой трети 19 в. перед непосредственной угрозой кокандской агрессии кыргызы предпринимают неоднократные попытки заручиться покровительством России. Но российские власти не спешили вмешиваться в междоусобные ссоры кыргызов.<br /> 34. Русско - кокандская война. Вхождение северокыргызских племен в состав Кыргызской империи.<br /> Экономическая политика Кокандских правителей не способствовала прогрессу производительных сил кыргызского населения. Налоговая политика в ханстве, была основной причиной восстания кыргызского населения против Кокандского господства. Общекокандское восстание 1842 года началось с межгосударственной войны Бухары и Коканда. В 1875 году восстание кыргызов против кокандского господства достигло апогея. Оно стало всеобщим народным движением. Недавно просившие российского подданства, искавшие помощи у России в борьбе против ханской тирании кыргызы с недоумением следили за продвижением царских отрядов пришедших на помощь Худояр-хану. Бороться с хорошо вооруженными царскими войсками разрозненные отряды кыргызских повстанцев не могли. В 1876 году вся территория Кокандского ханства за исключением Алая была под контролем русских войск.&nbsp;<br /> 35. Народная война в Кокандском ханстве. Присоединение к Российской империи южнокыргызских земель.<br /> В 1865 г. вследствии действий крупных военных сил русских власть Кокандского ханства ограничивалась лишь Ферганской долиной и кыргызскими кочевьями Памиро - Алая. Ограничение территории вызвало и сокращение доходов в казну, что побуждало хана увеличить размер налогов и податей с оставшегося населения. В этих условиях южные кыргызы также стали подумывать о присоединении к России. Весной 1874 г. часть восставших во главе с кыргызом Мамыром обратились к генерал - губернатору Туркестана с просьбой принять их в русское подданство. 18 февраля 1876 г. территория Кокандского ханства царским манифестом объявляется присоединенной к России и преобразовывается в Ферганскую область в составе Туркестанского генерал --губернаторства. Первым военным губернатором новой области стал ее завоеватель М. Д. Скобелев.&nbsp;<br /> 36. Начало научных исследований Кыргызстана европейскими учеными (XVIII – начало XX вв.).<br /> Кыргызы во времена Кокандского ханства и Кыргызы в составе Российской империи - эти времена (XVIII - начале XX вв) связаны с именами Курманджан-датки, Пулат-хана, Ормон-хана, Шабдан Батыра и др. - выдающимися личностями своего времени. Представлена литература о приходе России в Ала-Тоо. К этому периоду относится деятельность таких известных в России и в Кыргызстане ученых и первопроходцев, как П. Семенов-Тяньшанский, Н.М. Пржевальский, Н.А. Северцов, Ч.Ч. Валиханов.<br /> 37. Социально-экономическое положение кыргызов в Тюркестанском генерал-губернаторстве. Просвещение и образование в Тюркестанском крае.<br /> После присоединения к России Кыргызстан входил в состав Туркестанского генерал - губернаторства. Колониально - управленческий аппарат был полувоенным: во глав областей и уездов стояли царские офицеры и участковые приставы, а волости возглавляли руководители племен и родов. Кыргызами, населявшими Ферганскую и Самаркандскую области, от имени царской администрации управляли бывшие кокандские чиновники: беки, датхи, акимы, ишик - агасы. На севере Кыргызстана в конце 18 - начале 19 в. сформировалась новая правящая верхушка - манапство. С появлением манапов бии оказались на более низкой ступени феодальной иерархической лестницы. Они являлись как бы помощниками манапа, выполняли его поручения, составляя вместе с ним правящую элиту рода. Земледельческое оседлое население облагалось двумя видами налогов: херадж - с посевных земель и танап - с огородно - бахчевыз культур. Херадж взыскивался зерном, танап - деньгами, сумма его из года в год менялась - преимущественно в стороны увеличения. Налоговый и социальный гнет усугублялся национальным неравенством, особенно в делении земельными угодьями переселенцев, что болезненно воспринималось коренным населением.<br /> 38. Андижанское восстание. Национально-освободительное движение 1916 г. в Кыргызстане.<br /> Усиление национально - колониального гнета, налогового пресса, осбенно жестокого в условиях военного времени, привело к восстанию 1916 г. Прямым поводом к восстанию явился царский указ от 25 июня 1916 г. о мобилизации мужчин из местного населения призывных возрастов (от 19 до 43 лет) на военно - тыловые работы. Когда в 1898 г. ферганские узбеки и кыргызы в окрестностях Андижана и Оша поднялись против царизма, восстание приняло антирусскую направленность под лозунгами газавата. Его возглавил "святой человек" - ишан Магомед - Али Халиф Мухаммед - Сабыр оглы (сокращенно - Мадали). Восстание 1916 г., охватившее весь Туркестан, не имело единого центра и общего руководства. На выходе его из народных масс выдвинулся целый ряд способных организаторов: Таласбай Алыбаев, Алымкул Табалдин, Егемберды Сарыков, Ибраим Талев и др.&nbsp;<br /> 39. Кыргызская культура во второй половине XIX – начале XX вв.: прикладное искусство, акынская поэзия, музыка, обряды и обычаи, игры и развлечения.<br /> Кыргызский народ и его культура сложились в рез-те взаимодействия центральноазиатского и местного элементов. В музыкальном фольклоре кыргызов, как Тянь-Шаня, так и Иссык-Кульской котловины представлены эпос, народная песня, акынское песнетворчество и инструментальная музыка. Большое распространение получило импровизационно-синтетическое искусство сказителей поэтического эпоса большой трилогии “Манас”, “Семетей” и “Сейтек”,- совмещающее в себе слово, музыку и актерское мастерство. Конноспортивные игры: кюреш, улак тартыш, аламан байге и многое другое.<br /> 40. Февральская революция в Кыргызстане: цели, политические силы, итоги.<br /> Весть о победе Февральской революции достигла Кыргызстана только в начале марта 1917 г. В это время был создан на интернациональной основе союз, программа союза предусматривала защиту интересов трудового народа, повышение политсознания кыргызского народа и установление демократических принципов в кыргызском обществе. Этот союз защищал интересы коренного населения и простого народа, объединил бедняков и крестьян-середняков Пишпекского уезда. В этот период в обкоме стали превалировать кыргызы, что способствовало возникновению идеи о создании Киргизкой Горной области.<br /> 41. Октябрьский переворот и установление Советской власти в Кыргызстане.<br /> Телеграфное сообщение о крушении царского режима поступило в Пишпек 3 мая 1017 г. Первый на территории Кыргызстана Совет рабочих депутатов был создан 6 марта в Кызыл-Кие. Таким образом, на территории Кыргызстана, как и всюду, установилось троевластие, что неизбежно предопределило борьбу за единовластие. В уездном Пишпеке и других административных центрах образовалось 18 политических организаций, общественных объединений, групп разного направления. Победа вооруженного восстания в Петрограде стимулировало установление советской власти в Кыргызстане в декабре 1918 г. Первым среди районов Северного Кыргызстана, где установилась советская власть, был Талас. В 1919 г. была образована Туркестанская автономная советская республика, которая включала несколько областей, где проживали кыргызы.&nbsp;<br /> 42. Гражданская война в Кыргызстане: причины, ход, основные этапы. Басмаческое движение и антисоветские выступления крестьян.<br /> Установление советской власти в центре и на местах породило вооруженное сопротивление свергнутых эксплуататорских классов. Война началась во второй половине 1918 г. и продолжалась вплоть до конца 1920 г. На юге Кыргызстана гражданская война была направлена в основном на борьбу с басмачеством. Началось массовое вступление добровольцев в Красную Армию. Для борьбы с басмачами из дехкан Андижанского и Ошского уездов была создана так называемая Крестьянская армия. 7 декабря 1919 г. в селе Беловодское под руководством левых эсеров был поднят мятеж. Советская власть была свергнута, а ее представители повешены. Но уже 29 декабря уезд был очищен от контрреволюционеров. Для укрепления советской власти в Туркестане правительство 14 августа 1919 г. организовало Туркестанский фронт. Командующим был назначен наш земляк М.В. Фрунзе. Связь между Ташкентом и Россией была восстановлена. Но затем в г. Нарыне был совершен новый контрреволюционный переворот и взято в плен командование дислоцированного там 23-го полка. Советские руководители были убиты, 47 партийных и советских работников аре</p>

<p>Шежере башкир племени киргиз...., это для кругозора.<br /> <br /> Согласно родословной (шежере), сохранившейся от времени наших дедов, родоначальника киргизских башкир (в смысле: башкир рода Киргиз), живущих в деревне Ташлы Александровской волости Бугульминского уезда, называли «Куркод-ата», (происходящего) из киргизского юрта из потомков Сайда (из рода Магомета); (он жил) на Бухарской дороге, у моря Сыр. Его (Куркод-ата) сын Ахмед би, от него Мухамед би, от него Янба би, от него Кушик би.<br /> Кушык би жил в деревне Иске киргиз (Старый киргиз) в долине реки Белой у озера Татыш и бнл челом Белому бию.<br /> У Кишык бия была два сына: первый по имени Аккош би, второй — Куккуз би. У Аккош бия был сын по имени Бутамыш би, от последнего Буралмыш би. У Куккуз бия были два сына: по имени Кылчан (теперь название одной маленькой деревни) и по имени Тыныч; пишут, что эти два рода (зат) получили грамоту на нашу землю Великого царя Алексея Михайловича.<br /> У Кылчана был сын Уразкилде, от него Ыдай, затем Модок, от него Бикмухамед. Славный Бикмухамед со своими сородичами при шли из деревни Иске киргиз и стали жить в деревне Катай. У Бикмухамеда был сын по имени Хусаин, который в 1755 году со своими сородичами основал деревню Ташлы Александровской волости Бугульминского уезда.<br /> Таким образом, Хусаин был потомком легендарно» родоначальника племени кыргыз у башкир — Куркод ата (ср. с именем героя огузского эпоса Коркут-ата) в одиннадцатом поколении. По самым минимальным подсчетам появление племени киргиз среди башкир следуея отнести не позднее чем к концу XV в. В своем этюде имеющем важное методическое значение и посвященном происхождению древнебашкирских племен168 Ч Р. Г. Кузеев не упоминает киргизов среди тех племен которые переселились из Средней Азии и Приаралья в IX—XIV вв. Из этого можно сделать вывод, что племя кыргыз поселилось среди башкир позднее XIV в. (это совпадает и с данными приведенного выше шежере), либо оно проникло к башкирам раньше, но минуя Среднюю Азию. В этой же работе Р. Г. Кузеев рассматривает вопрос об этнониме «истяк», который служил общим названием группы башкирских племен и родов, большинство которых населяет сейчас восточную Башкирию. Некоторые исследователи связывают этот этноним с этнонимом обских угров «остяк». В XVII — XVIII вв., замечает автор, казахи и ногайцы называли истинами всех башкир, а иногда распространяли его и на барабинских татар. В этой связи привлекает к себе внимание имя отца легендарного родоначальника киргизского племени солто — Эштек (иногда — Эстек, у Валиханова — Истэк)169. Согласно одной из записанных мною родословных170, у Бурута были сыновья Кабыран и Усун; у Кабырана — Эштек и Нуркунан. От Усуна произошли все казахи, от Нуркунана — ойгут, кыргыз и джедигер, а от Эштека — башкиры. Рассказчик подчеркнул, что башкиры ближе к киргизам по происхождению, чем казахи. Очевидно, киргизский эпоним может служить указанием на исторические связи с предками башкир и некоторых народностей Западной Сибири, тем более что имеются и другие данные об этих связах (в частности, киргизского племени язык) факты, которыми мы располагаем, позволяют склоняться к тому, что на территории Восточного Притяньшанья и смежных районов в период, предшествовавший монгольскому завоеванию и наступивший вслед за этим завоеванием, сложился весьма крупный массив из племен древнетюркского происхождения, а также тюрко-монгольских племен средневековья, вошедший в состав киргизской народности.<br /> Вместе с тем в образовании физического типа киргизов принимало участие, хотя и в самой незначительной мере, древнее европеидное население долин Киргизии, обитавшее здесь еще в начале II тысячелетия н. э.<br /> Н. Н. Миклашевская, исследовавшая палеоантропологию Киргизии, пришла к выводу о сосуществовании разных антропологических типов (европеидного, смешанного и монголоидного) в середине I тысячелетия н. э., уменьшении монголоидности к концу 1 тысячелетия и ее резком увеличении в первые века II тысячелетия н. э. Она полагает, что этногенез киргизов складывался на базе местных и центральноазиатских элементов с очень большим преобладанием последних.<br /> Как считает В. В. Гинзбург, современный антропологический тип киргизов сформировался в начале II тысячелетня н. э. В середине и второй половине I тысячелетия н. э. на физический тип местного населения Киргизии влияли пришлые группы ранних тюрков, антропологический тип которых говорит об их алтайском, а также восточнотуркестанском происхождении.<br /> Эти объективные данные антропологических исследований в совокупности с этнографическими материалами позволяют заключить, что один из важнейших, узловых моментов этногенеза киргизского народа связани с событиями первой половины II тысячелетия н. э., а именно в эту эпоху на территорию Киргизии с востока продвинулось значительное большинство предков современных киргизов, говоривших уже, как утверждают лингвисты, на сложившемся киргизском языке.<br /> ***<br /> Существенными представляются другие линии связей киргизов, в особенности этнические связи с казахско-ногайским кругом племен.<br /> Нельзя не обратить внимания на такие факты, как наличие среди названий киргизских племен левого крыла этнонима бечине (пичине), который ведет нас на северо-запад от Тянь-Шаня, в огузскую среду, ибо в нем нетрудно видеть средневековый этноним «печенег»; в отдельных киргизских преданиях упоминается страна Балгар, из которой пришли некоторые племена (джетиген, кушчу, кюркюрёё)172; в памяти стариков сохранились отголоски событий, происходивших в Дешт-и Кипчаке в XV в.173<br /> Уже давно отмеченная Чоканом Валихановым связь преданий и исторических событий, относящихся к XV— XVI вв., свидетельствующая о близких отношениях казахских и киргизских племен с ногайскими174, нашла подтверждение и в собранных автором этнографических материалах. В их числе генеалогические предания о происхождении племен джетиген, чекир-саяк от «ногайцев» (ногой, или астаркан ногой), об этнических связях киргизов с каракалпаками и др.175<br /> Ногайские этнические элементы восходят к эпохе Золотой Орды. Они связывают ряд киргизских племен с племенами кочевых узбеков Дешт-и Кипчака и с племенами казахов и каракалпаков. Среди названий племен у ногайцев Северного Кавказа около десятка являются общими с этнонимами киргизов: найман, кыпшак, конырат, катаган, уйгур, ктай и др.176<br /> Сведения и легенды об этнических и исторических связях киргизов с каракалпаками кажутся несколько неожиданными, но заслуживают большого внимания. Наряду с легендами об общем происхождении каракалпаков и киргизов (последних соседи называли «ак калпак» — по названию их головного убора) и легендами о происхождении каракалпаков от киргизов племени адигине, есть предание и о происхождении от каракалпаков крупного подразделения племени саяк, называвшегося каба177 существует также предание и о столкновениях киргизов с каракалпаками, якобы пришедшими с низовьев Сырдарьи. Согласно записи от Абдыкалыка Чоробаева, на киргизской земле был убит один из предводителей каракалпаков по имени Эшмат. После этого между каракалпаками и киргизами началась вражда. Каракалпаки начали нападать на киргизов то в одном, то в другом месте. Их спрашивали, почему они нападают. Они отвечали: «Нападаем потому, что нам не дали виры кун за Эшмата». Поэтому среди некоторых групп киргизов бытует выражение: каракалпак Эшматтын ку-нундай болду (подобно куну за каракалпака Эшмата). Достоверность подобных сведений подтверждается преданиям, записанными у каракалпаков Т. А. Жданко. В одном из них рассказывается: «После смерти Ормамбет-бия (видного ногайского мирзы,— С. А.) киргизы нападали на каракалпаков, оттого они ушли из Туркестана»178. Эти столкновения относятся, по-видимому, к рубежу XVI—XII вв. Не исключено, что соприкосновение киргизов с каракалпаками могло происходить и в начале XVIII в., когда так называемые верхние каракалпаки жили по среднему течению Сырдарьи.<br /> Совпавшее во времени формирование киргизской и казахской народностей имело следствием включение в их состав однородных или этнически близких элементов. Политические события XVI—XVII вв., в которые были втянуты и казахские и киргизские племена, активизировали связи между ними183. Особенно живо повествовали об этом наши таласские информаторы. И это не случайно. Именно в бассейне р. Таласа в течение многих столетий прослеживается тесный контакт между казахами и киргизами.<br /> Имеется ряд важных показаний в виде преданий и исторических рассказов об участии киргизов в войне между казахскими ханами Мшимом и Турсуном, происходившей в первой четверти XVII в. Сообщается (это соответствует также и историческим фактам), что хан Турсун был убит и его войско разгромлено. По преданию, это — кара, которую он заслужил тем, что нарушил клятву, данную Ишиму. Исторические сведения подтверждают, что в событиях, относящихся к истории городов Ташкента и Туркестана, большое участие вместе с казахами принимали киргизы184. Именно с этими событиями киргизские предания связывают образование в составе племени саруу подразделений алакчын и колпоч. Им приписывается казахское происхождение, что, однако, еще требует подтверждения. Независимо от этого происхождение этнической группы под названием «алыкчын» заслуживает специального внимания. Известно, что, по Абу-л Гази, г. Алакчин находился где-то на севере; живший там народ получил название от масти разводимых им лошадей (ала — пестрый, пегий). Несмотря на фантастичность сведений, сообщаемых этим и другими источниками, за ними, очевидно, скрываются нечто реальное. Ю. А. Зуев делает попытку реконструкции одного из этнонимов, содержащихся в исследуемом им сочинении185. Он считает, что гэ-ло-чжи-a-е?-tsie восходит к алагчин (алачин, алчин)186. Если эта реконструкция и ее обоснование могут быть приняты, то киргизский этноним алакчын имеет своим источником этническое название, датируемое VII— VIII вв. н. э.<br /> Одно из киргизских преданий повествует об астраханском хане Джедигере, который по призыву казанской царицы Суюн-бике отправился, чтобы помочь ей подавить восстание среди ее собственного народа. Действительно, в середине XVI в. у одного из казанских ханов была жена Суюн-бике187. Известно, что хан по имени Джедыгер был одним из потомков Эдиге. Более того, в 1549 г, Казань была занята ханом Джедыгер Мухаммедом188, т. е. имело место событие, о котором и сообщает киргизское предание.<br /> В казахской истории засвидетельствовано, что при Таукехане киргизами управлял Кокым-бий Карачорин189. Согласно киргизским преданиям, самым знаменитым вождем племени багыш был несколько столетий тому назад Кёкюм-бий, а предком последнего являлся Кара-Чоро, один из сыновей легендарного Тагая.<br /> Обработка материалов, собранных этнографами — участниками Киргизской археолого-этнографической экспедиции, по жилищу, одежде, прикладному искусству показала, что киргизское население, живущее в долинах рек Таласа и Чаткала и прилегающих к ним горных районах, по своим культурно-бытовым особенностям несколько отличается от других групп киргизов. Это обстоятельство послужило основанием для выделения самостоятельного комплекса киргизской материальной культуры — северо-западного. В нем сочетаются черты, свойственные как киргизам, так и казахам, каракалпакам, некоторым группам узбеков190. Таким образом, вполне объективные данные полностью совпадают с приведенными выше показаниями о «западных» и «северо-западных» связях киргизских племен.<br /> Что касается роли в этнической истории киргизов других местных, среднеазиатских, компонентов, она еще недостаточно ясна. С этой целью нуждаются в тщательном исследовании названия некоторых этнических групп из числа входящих ныне в состав киргизского народа. Так, среди иноплеменных «примесей» в племени солто представлен род кайдоол. По данным он происходит из племени кушчу (левое крыло), по другим - из племени багыш (правое крыло). Но для нас важно, что этот этноним имеет, по-видимому, ближайшее отношение к названию эфталитов («хайтал») Тохаристана. Во всяком случае можно уверенно утверждать, что компоненты среднеазиатского происхождения внесли свой вклад в сложение того этнического облика, который присущ только киргизам и который отличал их в прошлом и отличает в настоящем от ряда их соседей.<br /> ***<br /> Совокупность этнографических материалов, рассматриваемых с учетом имеющихся антропологических, лингвистических и исторических данных, позволяет высказать некоторые соображения о направлении и характере имевших место этнических процессов, оказавших влияние на сложение киргизской народности.<br /> 1. Процесс формирования племен, из которых сложилась киргизская народность, происходил преимущественно на территории Восточного Тянь-Шаня и Притяньшанья, а также Памиро-Алая и прилегающих горных областей (Алтай, Прииртышье, Восточный Туркестан).<br /> 2. Основу киргизской народности, складывавшейся в XIV—XVII вв., составили: а) местные, издавна обитавшие здесь тюркоязычные племена, часть которых по своему происхождению, вероятно, восходит к племенам эпохи тюркских каганатов, уйгурского и кыргызского государств, а также караханидского государства (конец X—XII в.), в том числе карлукско-уйгурское население; б) группа пришлых, в основном тюркоязычных, племен центральноазиатского происхождения, передвинувшихся на территорию Центрального и Западного Тянь-Шаня и Памиро-Алая с северо-востока и востока; в) племена монгольского и казахско-ногайского происхождения.<br /> 3. Весьма интенсивное передвижение различных пришлых племен на территорию современной Киргизии происходило в связи с начавшимся монгольским завоеванием, частично, возможно, еще раньше. Важное значение в развитии этнических процессов играли и другие, как крупные по своим размерам, так и локальные перемещения различных племенных групп, в основе которых лежала прежде всего свойственная им подвижность, обусловленная кочевым и полукочевым образом жизни. Но многие из этих передвижений вызывались и социально-политическими причинами и экономическими обстоятельствами: борьбой с иноземными поработителями, вынуждавшей иногда к уходу с освоенных территорий на. длительный период; раздорами и распрями между феодалами, возглавлявшими родоплеменные группы, что приводило к межплеменным войнам, насильственными переселениями феодалами подвластных групп населения на другие территории; ростом численности населения; притеснениями со стороны феодалов, приводившими к организованному переходу некоторых групп на новые территории; стремлением близких по происхождению, но территориально разобщенных групп к соединению друг с другом; ссорами между потомками разных жен одного предка; недостатком пастбищ; стихийными бедствиями, и т. д.<br /> Этнографические данные свидетельствуют о том, что этническая история киргизов имела чрезвычайно сложный характер. Поэтому следует считать обреченными на неудачу попытки однолинейно сводить появление киргизов на современной территории их расселения к передвижению какой-то крупной группы племен с одной территории на другую, например к передвижению некоей группы из «Или-Иртышского междуречья» на Тянь-Шань. При всех условиях взятые вместе Тянь-Шань и Памиро-Алай представляли собой большой узел этногенетических процессов, сыгравших важную роль в этнической истории киргизов.</p>